Es reicht nicht aus, die Lügen der Macht anzuprangern, wir müssen auch die Wahrheiten der Macht anprangern und aufbrechen. Wenn die Macht die Wahrheit sagt und so tut, als sei sie etwas Natürliches, müssen wir das Unmenschliche und Absurde in dieser Ordnung der Wirklichkeit anprangern, die durch die Ordnung der Sprache reproduziert, reflektiert und konsolidiert wird. Wir müssen den wahnhaften Aspekt der Macht entlarven.
Geben wir vor, an der Stelle der Macht zu sein, sprechen wir mit ihrer Stimme, senden wir Signale aus, als ob wir die Macht mit ihrem Tonfall wären. Aber es sind falsche Signale. Produzieren wir gefälschte Informationen, die enthüllen, was die Macht verbirgt, Informationen, die in der Lage sind, eine Revolte gegen die Kraft der Sprache der Macht zu erzeugen”
A/traverso, Februar 1976
Wenn wir uns entschieden haben, über die italienische Bewegung von 1977 zu sprechen, dann deshalb, weil dieses Ereignis, dessen niemand gedenkt, einen Teil unserer Gegenwart enthält, weil die Wünsche und Widersprüche, die damals auftauchten, zutiefst aktuell sind, und zwar in dem Maße, wie die Protagonisten dieser Bewegung immer noch verfolgt werden und ihnen nicht verziehen werden kann: einige von ihnen sind immer noch in Haft und es wurde keine Amnestie zu ihren Gunsten beschlossen.
Man könnte sogar von einem Überleben von 77 im warburgischen Sinne sprechen und feststellen, dass die Bilder und Energien aus dieser Zeit teilweise in unsere Zeit gewandert sind und sie gewissermaßen heimsuchen.
Die Erinnerung an diese Jahre ist ein sensibles Territorium; als Schauplatz von Konflikten, die noch immer im Körper der Gesellschaft toben, ist 77 ein schwieriger Raum für die Entfaltung kritischer Distanz und den Versuch, die Fakten zu interpretieren.
Die besondere Verflechtung zwischen dem, was gesagt wurde, und dem, was getan, beschlossen und verändert wurde, macht es fast unmöglich, die Energie und die Kraft des Augenblicks zu erfassen; es war eine Gegenwart, die daran arbeitete, als solche zu existieren, und die Zukunft im Namen ihrer einzigartigen Intensität ablehnte. Die Möglichkeit eines Nachruhms wurde sogar während der Ereignisse beschworen und verabscheut; in der Einleitung des kollektiven Buches mit dem Titel Bologna marzo 1977…Fatti nostri… [Bologna März 1977…Unsere eigene Sache…] heißt es: “Es wird keinen Historiker geben, wir werden nicht dulden, dass es einen Geschichtsschreiber gibt, der in der Sprache eine überlegene Position einnimmt, der Sprache der Macht seine Dienste anbietet und die Tatsachen rekonstruiert, indem er sich über unser eigenes Schweigen stülpt, ein ununterbrochenes, unendliches, wütendes, unbekanntes Schweigen“. Die Ordnung des herrschenden Diskurses musste sich von den wertvollen radikalen Experimenten fernhalten, denn ihre Stärke bestand darin, dass sie aus mehreren Gründen unmöglich in die beruhigende Sprache der Kritik zu übersetzen waren und sind.
Vielleicht war 77 trotz allem die Manifestation einer bestimmten Form des Schweigens. Das Wissen, dass die Zukunft für eine ganze Generation abwesend war, dass die Macht taub war, dass die Kämpfe von 1968 keine soziale Gerechtigkeit gebracht hatten, führte zu einer allgemeinen Erfahrung, sich nicht vertreten zu fühlen und nicht in der Lage zu sein, dem eigenen Leben Worte zu geben. Aus diesem enormen Mangel an politischer Präsenz, aus der „abgetauchten Gesellschaft „, entstanden die Partys auf der Straße, die Enteignungen in Geschäften und Kinos, die freien Radios und die neue Sprache, die genau das Schweigen, aus dem sie entstanden war, bewahren und in sich aufnehmen sollte. Ein anderes Gleichgewicht zwischen dem Persönlichen und dem Politischen stand für alle auf dem Spiel, nicht nur für die Feministinnen, für die es immer der Ausgangspunkt ihrer politischen Subjektivierung gewesen war. In einem unglaublich scharfsinnigen Dokument vom Juni 77, dem Bericht über die Gruppendiskussion zum Thema „Frauen und Politik“ in der Besetzung der Universität von Rom, heißt es: „Diese Bewegung hat viele faszinierende und gefährliche Aspekte. Zum Beispiel schlägt sie uns eine männliche Version einer Reihe von Problemen vor, aus denen wir als feministische Bewegung entstanden sind, Themen wie das Persönliche ist politisch’ oder ‘nehmen wir unser Leben zurück’, Wiederentdeckung der Kreativität usw., die jedoch pervertiert werden, wenn sie nicht aus dem Mann/Frau-Widerspruch stammen und im besten Fall zu reinem Antiautoritarismus werden“ [1]. [Die Haltung der männlichen Avantgarde war in eine Krise geraten, die mit dem Auftauchen neuer Subjektivitäten in der sehr expansiven und karnevalistischen Szene der Politik einherging; ein weiteres Dokument mit dem Titel „An die ehemaligen „Berufskämpfer“ zirkulierte im selben Monat Juni 77: “Der Kampf der Frauen und der Jugend, die neuen Widersprüche, die versuchen, das Konzept des Kommunismus selbst zu verändern (…), die tiefgreifenden Veränderungen in der Zusammensetzung des Proletariats, die neuen Bedürfnisse, die aufgetaucht sind, die radikale und zerstörerische Kritik an jeder realistischen Konzeption über den Übergang zum Kommunismus und sogar die neue Form, die der Staat annimmt, und so viele andere Dinge tauchen vor den Augen der alten ‘Militanten’ auf (…). In unserer professionellen Militanz sind wir Gefahr gelaufen, den Kampf für die Befreiung der Klasse völlig von unserer eigenen Befreiung zu trennen; wir sind Gefahr gelaufen, eher zu Instrumenten als zu Subjekten zu werden; wir haben die Entdeckung des ‘Reichtums der Bedürfnisse’ durch die Proletarier verherrlicht und aufgrund ihres Kampfes, sich von den Bedürfnissen zu befreien, haben wir uns selbst unserer eigenen Möglichkeit des Reichtums beraubt; wir sind eher zu Mitgliedern eines Clans als zu Militanten einer Klasse geworden. Diese Situation hat die Diskussion zwischen den Genossen verarmt (…), sie hat ihr kollektives Wachstum gestoppt, sie hat einigen von ihnen eine väterliche und anderen eine kindliche Rolle gegeben, sie hat hinter dem politischen Konflikt den persönlichen Konflikt versteckt (…) und (höchste Ironie!) sie hat Machtkämpfe produziert“ [2].
Die Bürokratie und ihre kranken affektiven und psychologischen Wurzeln wurden als ein unerträgliches Übel entlarvt, 77 ist eine Revolte, die viele andere beinhaltet, es ist ein Versuch, das Prinzip der Realität zu verändern, um die Realität selbst zu verändern. In dem Dokument „Mit all unserer Schwäche“ von A/traverso vom Mai 1977 heißt es: “Es ist das Unbewusste, das im Klassenkampf spricht, wie andererseits der Klassenkampf im Unbewussten spricht. Deshalb müssen die Agenten der Unterdrückung, sobald sie den politischen Ort des Unterdrückten, des Gesellschaftsvertrags, übernommen haben, handeln, um das Subjekt zur Selbstzerstörung zu bringen, um die begehrenden Ströme in selbstzerstörerische Ströme zu lenken: den Terrorismus“ [3].
Franco Piperno bezeichnete die neuen Subjekte, die jede Art von militanter Struktur und ihre Anhänger in eine tiefe Krise stürzten, als „soziale Individuen“ [4], die zugleich eine neue und eine archaische Lebensform darstellten, da sie sinnlich in der animalischen Natur des sozialen Bandes verankert waren und im vollen Bewusstsein ihrer Bestimmung als Spezies etwas Biologisches lag. War für die Arbeiterbewegung die Quelle des Reichtums die abstrakte Arbeit, so handelte es sich für die Bewegung der Autonomen um einen sinnlichen Reichtum, der durch den allgemeinen Intellekt, durch den Grad der Kooperation, der in kollektiven Verhaltensweisen und sozialen Gewohnheiten enthalten war, erzeugt wurde.
Mit den neuen Lebensformen ging eine „sentimentale Transformation“ [5] einher, die zu einer Sensibilität für die „warme und animalische Natur der Technik“ führte, die als etwas angesehen wurde, das den Fabrikarbeiter und seine Lebensbedingungen endgültig abschaffen würde. Diese neuen Großstadtproletarier – so schrieb Primo Moroni – “entpuppten sich als eine sehr schwer zu disziplinierende Arbeiterschaft, gerade weil ihr vitales Bezugsuniversum nicht auf die Kategorien der Politik, auf eine Plattform von Forderungen oder auf Repräsentation reduzierbar war“ [6] Es handelte sich um eine molekulare Bewegung, die unmöglich zu lenken und daher einfacher anzugreifen und zu unterdrücken war, aber erfüllt von einem neuen Sinn für ihre Potentialität und ihre Gegenwart. Lea Melandri schrieb damals: “Eine intelligente Barbarei, eine ironische Sinnlichkeit, eine kluge Genialität gibt es vielleicht noch nicht, aber es gibt Gründe zu glauben, dass sie möglich sind. Und für diese kleine Hoffnung lohnt es sich, das Traurige, das Langweilige, das Bedarfsorientierte, das Elendige zu bekämpfen: die roten Asketen.“ [7]
Was geschah im Jahr 77? Wir müssen den Geschichten glauben, die bruchstückhaft, vielfältig und von Emotionen durchdrungen sind und in denen keine Unparteilichkeit zu finden ist. Die politische Klasse war finster, düster, alt. Die kommunistische Partei nähert sich der Christdemokratie, ihrem größten Feind, an, um eine gemäßigte Regierung der Mitte, den „historischen Kompromiss“, zu bilden. Die Landschaft war von staatlicher Gewalt geprägt, die so genannte Strategie der Spannung bestand darin, dass die Geheimdienste Bomben an öffentlichen Plätzen platzierten, die zahlreiche Opfer forderten, und dann die Schuld und die strafrechtliche Verantwortung auf außerparlamentarische linke oder rechte Aktivisten schoben. Einige der berühmtesten Ereignisse waren die Piazza Fontana (am 12. Dezember 1969 explodierte in Mailand eine Bombe in der Landwirtschaftsbank und tötete 88 Menschen), am 28. Mai 1974 explodierte eine Bombe auf der Piazza della Loggia in Brescia während einer Gewerkschaftsdemonstration und am 4. August 1974 explodierte eine Bombe im Italicus-Zug, der von Rom zum Brenner fuhr. Gelegentlich tauchen bei Demonstrationen auch Schusswaffen auf, meist als visuelles Symbol. Die illegalen bewaffneten Gruppen im Untergrund bildeten eine eigene Strömung neben den Mobilisierungen auf der Straße, an den Universitäten und in den Fabriken.
Die industrielle Umstrukturierung hatte die Produktivität dezentralisiert, die Produktionskette, die Quelle aller Konflikte und Schauplatz aller Kämpfe war, war in eine Reihe von physisch getrennten Produktionsstätten zersplittert. Sie wurde zu einem Gewirr von großen, mittleren und kleinen Fabriken, einer anderen Art von Produktionskette, die durch Tertiär- und Schwarzarbeit zusammengehalten wurde. Die italienischen Gewerkschaften – die stärksten der westlichen Welt – gerieten in eine tiefe Krise, und die schlechte Konstitution der außerparlamentarischen Vertretungsformen kündigte die Krise des Parteiensystems bereits an. Die Presse der extremen Linken dieser Zeit sprach von einer „diffusen“ und „sozialen Fabrik“. Feministinnen definierten die Familie selbst als deterritorialisierte Fabrik: Hausfrauen wurden als prekäre Arbeitskräfte wie alle anderen betrachtet. Das Gefühl, dass Produktivität und Produktion nicht an der Schwelle der Fabrik beginnen und nicht an der Schwelle aufhören, ergriff die Massen, die „Klassenzersetzung“ im Gegensatz zum operaistischen Konzept der Klassenzusammensetzung wurde zum Ausgangspunkt der neuen Revolte.
Moroni schrieb, dass die Piazza Maggiore in Bologna, der Campo dei Fiori in Rom, die Piazza Mercanti in Mailand und viele andere öffentliche Plätze tatsächlich temporäre autonome Zonen waren. Eco schrieb, dass die Arkaden von Bologna, die vollständig mit Graffiti und Zeichnungen bedeckt waren, wie die Gemälde von Cy Twombly aussahen: Die Wände waren der Spontaneität des Schreibens überlassen: Sie waren ein offener Raum, in dem keine Worte privilegiert waren, sie zogen die Aufmerksamkeit und die kollektive Beteiligung auf sich und boten eine unendliche Möglichkeit zur Nachahmung. Die Graffiti vervielfachten sich: „Zwei von ihnen haben eine Epidemie ausgelöst“. Toni Negri sagte: “Wer im Sommer 1976 nach Mailand kam, kam an Parco Lambro nicht vorbei, einem Park, in dem die proletarische Jugend kampierte und die Bewegung ein Friedensmusikfestival okkupierte, das sie in einen befreiten Raum verwandelte, indem sie am zweiten Tag den Imbisswagen stürmte und Supermärkte ausraubte, um das vorübergehende Indianerreservat zu versorgen“ [8]. Die Städte waren voller besetzter Häuser, ganze Stadtteile weigerten sich, Rechnungen und Mieten zu bezahlen, und nicht nur Supermärkte wurden geplündert, sondern auch Luxusgeschäfte. Die Großstadtindianer traten damals zum ersten Mal in Erscheinung, doch einigen Quellen zufolge konnten indianische Verhaltensweisen bereits 1973 bei einem Streik in Mirafiori oder 1975 bei den größten Partys der Untergrundkultur beobachtet werden. In der Septemberausgabe 1975 von A/traverso erschien ein Artikel mit dem Titel „Nachrichten aus der Reservation“, in dem mit „indianischer“ Sprache und Metaphern, die normalerweise den Indianern in Western zugeschrieben werden, die entfremdenden Lebensbedingungen der städtischen Jugend wie folgt beschrieben wurden: “Sie vegetieren in Reservaten am Rande der Städte“ [9] Diese Indianer griffen die Funktionalität von Zeichen an, die kreativsten Slogans und Performances werden ihnen zugeschrieben, und natürlich konnte jeder sagen: Wir sind alle Großstadtindianer, so wie wir heute sagen können, dass wir alle Black Blocs sind. “Nach Marx April, nach Mao Juni“, „Mehr Atomkraftwerke/weniger sozialer Wohnungsbau“, „Freie Radios sind eine Illusion/alle Macht dem Fernsehen“, „Politiker sind Unschuldige/wir sind die wahren Täter“. Nach den Unruhen vom März 77 sah man die “Indianer” gemeinsam vor dem Rathaus in islamischer Haltung beten und dabei „Zangheri (der damalige Bürgermeister von Bologna), unser Bruder, vergib uns“ wiederholen.
Am 17. Februar hielt Luciano Lama, der Generalsekretär der CGIL [Italienischer Allgemeiner Gewerkschaftsbund], eine Rede in der besetzten Universität von Rom, um die Studenten zu beschimpfen. In einer vorangegangenen Versammlung war beschlossen worden, Lama nicht an seiner Rede zu hindern, sondern das Eindringen der politischen Linie der Gewerkschaft in die Besetzung zu unterbinden. Als Lama zu sprechen begann, standen die Indianer zusammen mit 10.000 Studenten mit Plastikäxten und Kriegskostümen da, hielten eine Marionette des Gewerkschafters hoch und sangen, dass sie wirklich mehr Opfer für die Gewerkschaften bringen wollten. Der Ordnungsdienst der Gewerkschaft griff gewaltsam an, und das Chaos wurde total, Lama musste unter dem Geschrei der Leute „Bitte gehen Sie nicht weg! Wir wollen mehr Polizei“ oder „Lamas leben in Tibet“, „Hütet euch vor den Lamas, sie spucken“ den Rückzug antreten. Eco beschrieb diese Episode als den Schock zweier unterschiedlicher Perspektiven: “Lama betrat ein Podium (auch wenn es ein improvisiertes war) nach den Regeln einer frontalen Kommunikation, wie sie für die gewerkschaftliche Raumauffassung und die Arbeiterklasse typisch ist, vor einer studentischen Masse, die stattdessen verschiedene Formen der Ansammlung und Interaktion entwickelt hat, dezentriert, mobil, scheinbar unorganisiert. Es ist nur eine andere Art, den Raum zu organisieren, und an diesem Tag prallten in der Universität zwei Auffassungen von Perspektive aufeinander: eine von Brunelleschi, die andere vom Kubismus“ [10].
Am 18. Februar erklärte Innenminister Francesco Cossiga in den TG1-Nachrichten: „Wir werden nicht zulassen, dass die Universitäten zu Horten von Großstadtindianern, Freaks und Hippies werden. Wir sind entschlossen, die Formen der Repression, wie sie es nennen, und die Formen der Ordnung und der demokratischen Legalität, wie ich es nenne, anzuwenden“. Die Großstadtindianer antworteten mit folgendem Brief an den Minister: „Lieber Cossiga, mit großer Genugtuung konnten wir in der magischen Box dein teutonisch aussehendes Bleichgesicht sehen, deine gespaltene Zunge zischen hören und deine metallische Stimme, die Gift auf die Bevölkerung der Menschheit spuckt. Solange das Gras auf der Erde wächst, solange die Sonne unsere Körper wärmt, solange das Wasser uns nass macht und der Wind in unseren Haaren weht, werden wir das Kriegsbeil niemals begraben!!!“.
Am 11. März versuchte eine Vereinigung rechter Katholiken (comunione e liberazione) in der Universität von Bologna eine Veranstaltung durchzuführen, Studenten kamen dorthin, um gegen sie zu protestieren, indem sie „Free Barabbas“ und „Seveso Seveso“ riefen – was der Ort einer kürzlichen Umwelt-Dioxin-Katastrophe war. Der Dekan der Universität rief die Polizei, um die Demonstranten zu vertreiben, in der Nachbarschaft kam es zu Unruhen, ein junger Carabiniere geriet in Panik und feuerte sechs Kugeln in die Menge. Der Student Francesco Lo Russo wurde getötet. Bis heute wurde niemand für den Mord verantwortlich gemacht, Innenminister Cossiga schickte die Armee und Panzer nach Bologna. Am 12. März um 23 Uhr drang die Polizei in die Studios des freien Radios Radio Alice ein und schloss sie. Am selben Tag fand in Rom eine Demonstration gegen die Repression statt, bei der es zu gewalttätigen Ausschreitungen kam. Die Christdemokratische Partei hielt eine öffentliche Trauerfeier für Francesco Lo Russo ab, untersagte aber seinem Bruder das Wort. Anfang April zeigt die Titelseite der Ausgabe 17/18 des Magazins Rosso bewaffnete Demonstranten, der Titel lautet „Ihr habt bezahlt, aber nicht für alles“, und man könnte sagen, dass sich das Spiel von diesem Zeitpunkt an änderte und zu einer eher klassischen binären Kampfsituation wurde.
Aber das war nicht der Ausgangspunkt dieser Bewegung, wie “Bifo” zu 77 treffend sagt, denn sie hatten verstanden, dass die politischen Kräfte das Verhältnis zwischen Arbeit und Technologie nicht mehr kontrollierten, dass die offizielle Politik ein kleines Theater war, das die Öffentlichkeit unterhielt und ablenkte, während die Kräfte des Liberalismus die Welt gestalteten und es schafften, die politische Sphäre als Ort der Diskussion und Entscheidungsfindung zu ruinieren. “Es gibt keinen Willen mehr, es gibt keine Vermittlung, keine Regierung mehr. Die Trennung der autonomen Lebensform von der Herrschaft der Wirtschaft. Die Abspaltung von Nomadenkolonien, das Experimentieren mit Produktionsformen, bei denen Technologie und Kreativität die Ökonomie und die sich wiederholende Disziplin der Arbeit ersetzen können. Das war der Weg, den die Bewegung zu erfinden begonnen hatte“ [11], und das ist auch der Weg, so könnte man hinzufügen, auf dem der globale Kapitalismus lernte, neue Werte zu schaffen, während die Repression jede politische Aktion blockierte.
77 war keine politische Bewegung und auch keine ästhetische oder existenzielle: Es war zum ersten Mal ein Versuch, gemeinsam neue Kriterien dafür zu definieren, was Politik, Subjektivität, eine tatsächliche Bewegung entstanden aus Bewegungen heraus sein könnte.
77 war eine visuelle und verbale Erfahrung, die Fleisch wurde, ihre wahren Protagonisten waren die inneren Fremden unserer Städte, namenlos, wir können sie die Großstadtindianer nennen, prekär, marginalisiert, aber sie waren eine neue Masse, die Anonymität und Freude suchte, die den öffentlichen Raum, die Sprache, die Gewohnheiten veränderte und einen enormen ethischen und ästhetischen Einfluss auf Politik und Kultur hatte, aber vor Identität und Identifikation floh. Einige wenige Namen entkamen der vernichtenden Welle der Repression: Radio Alice, A/traverso, il Male, L’erba voglio, Re Nudo, Autonomia, aber man begreift schnell, dass das, was sie bezeichnen, hohl ist, wenn man es aus dem Zusammenhang reißt; das italienische Jahr 77 ist ein liquides Jahr, das sich jeder Klassifizierung entzieht und an dem kein Etikett haften bleibt. Seine sporadischen schriftlichen Spuren müssen als das genommen werden, was sie damals waren, und nicht als das, was sie heute sind. Die kreativen Aspekte der Bewegung waren nicht von allen anderen zu trennen, ihre unverwechselbare, respektlose Fantasie konnte nur in einem Klima des spielerischen Irrationalismus entstehen.
Umberto Eco schrieb kurz vor den Unruhen im März einen sehr kritischen Artikel im Corriere della Sera über das vom Kollektiv A/traverse herausgegebene Buch mit dem Titel Alice è il diavolo, sulla strada di Majakowski: testi per una pratica di comunicazione sovversiva [Alice ist der Teufel, auf den Spuren Majakowskis: Texte für eine neue Praxis der subversiven Kommunikation], in dem er sagte:
‚Wenn jemand dieses Buch in die Hand nähme, ohne zu wissen, was in Italien geschieht, oder wenn er es in dreißig Jahren in der Bibliothek lesen würde, hätte er einen sehr seltsamen Eindruck. Saisonarbeiter, die arbeitslos sind, und Hippies in den Wartesälen der Bahnhöfe, nackte Körper, die nach neuen Kontakten suchen, würde man hier nicht sehen. Im Gegenteil, er würde auf die Idee kommen, dass eine neue ‘kulturelle’ Gruppe über diese Dinge spricht und dafür neue Medien und neue Ausdrucksstile erfindet.“ [12] Eco, der weit davon entfernt war, ein glühender Verehrer der revolutionären Dynamik zu sein, verstand dennoch, dass alle expressiven Konkretionen von 77 als Phänomene, als Sequenzen eines bewegten Bildes zu verstehen sind, die keine Sprache einfrieren kann. Eine vereinfachende „Lesart des Buches“, so Eco weiter, „wäre unklug, denn hinter dem Phänomen des freien Radios und dem Phänomen des Buches steht eine Wirklichkeit, die aus jungen Menschen besteht, die sich im Radio und im Buch ausdrücken“. Radio Alice war nicht die neueste Avantgarde, die neue Techniken zur Erzeugung von Intensität in Kommunikation und Sprache gefunden hatte. Es wäre sogar falsch zu sagen, dass Radio Alice Menschen am Rande der Gesellschaft dazu brachte, über sich selbst zu sprechen: Sie waren definitiv keine Gruppe von Ästheten, die eine problematische soziale Situation ausnutzten, um neue Ausdrucksformen zu erforschen, schreibt Eco. Das Begehren hatte dort eine Stimme gefunden, die Menschen waren eingeladen, nicht nur durch Metaphern, sondern auch durch Metamorphosen zu denken, aktiv gegen den Versuch der Macht anzukämpfen, politische Kreativität und befreiende Beziehungen zu kriminalisieren, eine transversale Form des Schreibens zu privilegieren, die das Begehren befreit. Denn – wie A/traverso sagte – man kann auch mit einem Radio und mit seinem Körper schreiben, und der einzige Weg, die Diktatur der Politik zu destabilisieren, besteht darin, die Diktatur der Sinne zu destabilisieren und den Irrationalismus, der unter jedermanns Haut verborgen ist, ans Licht zu bringen. Die Mao-Dadaisten haben die Beziehung zwischen Kunst und Leben auf den Kopf gestellt: „Das Leben wird zum Kunstwerk”. – Sie schrieben: „Das wahre Kunstwerk ist der unendliche menschliche Körper, der sich in Harmonie durch die unglaublichen Transformationen seiner einzigartigen Existenz bewegt.“
Die gesprochene, „schmutzige“, mundartliche Sprache war der treueste Botschafter des Zeitgeistes, und um ihn zu teilen und zu verbreiten, begannen die freien Radios zu wachsen. Einer der Hauptakteure und Interpreten dieses Phänomens war Radio Alice mit Sitz in Bologna, das von einer Gruppe von Leuten betrieben wurde, die auch die Zeitung mit dem Titel A/traverso (mehr oder weniger übersetzbar als „hindurch“) herausgaben. Sie verfolgten eine „Poesie der Verwandlung“ und erfanden eine Sprache, die sie Mao-Dadaismus nannten und deren Ausgangspunkt die Idee war, dass Maos Erklärungen, wenn man sie im richtigen Licht liest, reiner Dadaismus sind. Diese Form des Schreibens ergab sich aus den neuen Lebensbedingungen, in denen sich die Jugend befand: die automatische Produktion, die durch die neuen Technologien hervorgerufene Einsamkeit, die Arbeitslosigkeit, die Marginalisierung und das Scheitern des vorangegangenen Kampfeszyklus. Um dieses sozioökonomische und emotionale Klima zu beschreiben, wurde eine andere Beziehung zur Sprache geschaffen; man sprach von intelligenten Maschinen, automatischem Wissen, gläsernem Informationsgeflüster und elektronischem Analphabetismus. Neutralität wurde verboten: selbst die Nachrichten wurden mit Emotionen und persönlichen Akzenten gelesen. Informieren reichte nicht aus, Information musste kreativ werden: Falsche Nachrichten führten zu Unruhen, Straßenfesten mit Clowns auf Fahrrädern und Hippies mit Drachen, spontanen Demonstrationen und politischen Aktionen. Es war üblich, tragbare Radiosender in den öffentlichen Raum zu bringen, Gruppen von Menschen versammelten sich um sie herum und hörten die freien Radiosendungen auf der Straße, dann stand jemand auf und rief von einem öffentlichen Telefon aus an, und ohne jeden Filter aus dem Studio konnten sich die Stimmen auf dem Sender Gehör verschaffen, egal, was sie sagten. Das Ziel des freien Radios war nicht die zentralisierte Verbreitung von Programmen, sondern die Umverteilung der Möglichkeit, sich zu äußern. In gewisser Weise war die Abwesenheit der nicht repräsentierten Menschen in jeder gesendeten Repräsentation enthalten.
Eco merkte an, dass die Sprache des geteilten Ichs, die Verbreitung von Botschaften, die auf der Grundlage neuer Codes organisiert wurden, von Gruppen verstanden und perfekt reproduziert wurde, die mit der Hochkultur völlig unvertraut waren, die weder Céline noch Apollinaire gelesen hatten, sondern diese Sprache durch Musik, Plakate, Partys, Konzerte erfahren hatten; andererseits verstand die Hochkultur, die die Sprache des geteilten Ichs zu verstehen pflegte, wenn sie in einem aseptischen Labor gesprochen wurde, sie nicht, wenn sie von der Masse gesprochen wurde. [Mit anderen Worten – so Eco – der kultivierte Mensch war es gewohnt, sich über den Bourgeois lustig zu machen, der im Museum vor einer Frau mit drei Augen und einem Graffiti ohne definierte Form sagte: „Ich verstehe nicht, was sie darstellt“. Jetzt steht derselbe kultivierte Mann vor einer Generation, die sich mit Frauen mit drei Augen und Graffiti ohne definierte Form ausdrückt, und er sagt: „Ich verstehe nicht, was das bedeutet“. Was als abstrakte Utopie, als Hypothese in einem Labor akzeptabel schien, erscheint inakzeptabel, wenn es sich in Fleisch und Blut darstellt.
Diese kubistische oder ungegenständliche Subjektivität ist das Ergebnis einer Bewegung der Loslösung vom Weltbild, die die 1960er Jahre kennzeichnete. Diese Loslösung nahm verschiedene Formen an, aber ihr Ziel war es, die Begriffe und Bilder zu zerstören, die damals die Ikonographie des stalinistischen kollektiven Imaginären ausmachten. Diese Subjektivitäten lösten sich von der Moral und den Werten der vorangegangenen Generation. In einem Text von 1978 schreibt Carla Lonzi: „Das Bewusstsein meiner selbst als politisches Subjekt entsteht aus der Gruppe, aus der Realität, zu der ich in einer kollektiven, nicht ideologischen Erfahrung Zugang hatte. (…) Wenn man sagt, dass die Politik vorbei ist, meint man, dass das Vertrauen in ein ideologisches Menschenbild vorbei ist, das die Politik verfolgte und für das sowohl die Restauration als auch die Revolution konzipiert wurden”.
Was zuvor das Vorbild für das Subjekt der Revolte gewesen war, wurde pulverisiert. An seine Stelle traten eine hartnäckige Weigerung, dieselben Bilder, dieselben Gesten, dieselben Forderungen zu reproduzieren, und der Wunsch nach sofortiger Veränderung in einem Leben, in dem die Grenzen zwischen dem Persönlichen und dem Politischen gesprengt worden waren.
Außerhalb der reformistischen Perspektive waren zwei Tendenzen zu erkennen, die uns ein wertvolles Erbe hinterlassen haben: Die eine war die Frauenbewegung, die sich zur Dynamik der Integration äußerte und die Idee der Frauenrechte sowie die emotionale Erpressung durch demokratische Kämpfe ablehnte, die zu einer doppelten Militanz innerhalb der gemischten und der nicht gemischten Gruppen führte. Die andere war die Kritik an den politischen Gruppen als Machtmaschinen. Eine gemeinsame Analyse der Gruppendynamik begann zu kursieren, und ihre Autoren wurden beschuldigt, unter dem Vorwand emanzipatorischer Subjektivitäten Unterdrückung und Unterwerfung zu schaffen. Diese beiden Strömungen waren eindeutig durch ein Verlangen nach Unmittelbarkeit, eine Logik der Verweigerung von Aufschub und Opfern definiert, eine Position, die das ankündigte, was wir als „menschlichen Streik“ bezeichnen. Der Begriff „menschlicher Streik“ wurde geschaffen, um eine Revolte gegen das zu benennen, was auch – und vor allem – innerhalb der Revolte reaktionär ist. Er definiert eine Art von Streik, der das ganze Leben und nicht nur die berufliche Seite einbezieht, der die Ausbeutung in allen Bereichen und nicht nur am Arbeitsplatz anerkennt.
Sogar der Begriff der Arbeit selbst wird verändert, wenn man ihn durch das ethische Prisma des “menschlichen Streiks” betrachtet: Tätigkeiten, die scheinbar unschuldige Dienste und liebevolle Verpflichtungen sind, um die Familie oder das Paar zusammenzuhalten, entpuppen sich als vulgäre Ausbeutung. Der “menschliche Streik” ist eine Bewegung, die potentiell jeden anstecken kann und die die Grundlagen des gemeinsamen Lebens angreift, ihr Subjekt ist nicht der Proletarier oder der Fabrikarbeiter, sondern die wie auch immer geartete Singularität, die jeder ist. Diese Bewegung ist nicht dazu da, die Außergewöhnlichkeit oder die Überlegenheit einer Gruppe gegenüber einer anderen aufzudecken, sondern das Was-auch-immer eines jeden als das offene Geheimnis zu entlarven, das die sozialen Klassen verbergen.
Eine Definition des “menschlichen Streiks” findet sich in Tiqqun Nr. 2: Es handelt sich um einen Streik „ohne Ansprüche, der den politischen Raum deterritorialisiert und das Unpolitische als Ort der impliziten Umverteilung von Verantwortung und unbezahlter Arbeit enthüllt“ [14].
Es scheint heute, dass die einzige Bewegung, die die gegenwärtigen Bedingungen verändern kann, diejenige sein wird, die die Irrationalität der Finanzwirtschaft ebenso ablehnt wie die der Umweltkatastrophe, die allgegenwärtig ist, aber von den Mächtigen nicht anerkannt wird. Es scheint, dass wir in diesem Sinne keine andere Wahl haben, als die Kinder von 77 zu sein, von den Menschen, die die Angst zu einem ihrer wichtigsten kollektiven Probleme gemacht haben. Jenem Volk, das die Einsamkeit und die Verzweiflung der Familientage, die Angst vor der grauen Zeitlichkeit der Fabrik benannte und sie überall entdeckte, auch in den endlosen Tagen der Arbeitslosen, der Obdachlosen, der psychisch Kranken. Die Ausbeutung befleckt die Zeit und das Wetter, wo immer wir hingehen, was immer wir tun, und es gibt nichts, was wir kaufen können, und auch keine Droge, die wir einnehmen können, die dies auslöschen könnte.
77 wandte sich gegen die Ersetzung des Lebens durch einen Wert, und zwar durch das Leben selbst und im Leben selbst.
Ein Zitat von Bifo kann diesen Text beenden, denn es gibt keinen wirklichen Schluss für ihn: „Vom Standpunkt ihrer Schlussbetrachtung aus erscheint die Bewegung der 77 als solche: ein klares Verständnis der Erschöpfung der Moderne, ein klares Verständnis der Tatsache, dass der Kapitalismus – ein System der Zerstörung des Menschlichen, der Absorption und Perversion von Intelligenz und Kreativität – keine Alternative mehr bereithält. An diesem Punkt begann die Durchquerung der Wüste, die noch nicht zu Ende ist. Ein langer Marsch durch die Menschheit hat dort begonnen.“ [15]
Anmerkungen
[1] Sergio Bianchi and Lanfranco Caminiti (eds), ‘“Donne e politica” nell’occupazione dell’Università di Roma, Anna, Emanuela, Paola, Rossella (Commissione femminista Donne e politica dell’Università di Roma’ in Settantasette: La rivoluzione che viene, Rome: Derive Approdi, 2007, p. 241.
[2] Emilio Costantino, ‘Agli ex “militanti di professione”’, in Bianchi and Caminiti, pp. 246−249.
[3] A/traverso, ‘Quattro Frammenti’, in Bianchi and Caminiti, p. 187.
[4] Franco Piperno, ‘La parabola del ’77: dal “lavoro astratto” al “general intellect”’, in Bianchi and Caminiti, p. 103.
[5] Ibid., p. 104.
[6] Primo Moroni, ‘Un’altra vie per le Indie. Intorno alle pratiche e alle culture del ’77’, in Bianchi and Caminiti, p. 73.
[7] Lea Melandri, ‘Una barbarie intelligente’, in Bianchi and Caminiti, p. 245.
[8] Klemens Gruber, L’avanguardia inaudita: Comunicazione e strategia nei movimenti degli anni Settanta, Milan: Costa & Nolan, 1997, p. 122. [N. E. original version, Die zerstreute Avantgarde: Strategische Kommunikation im Italien der 70er Jahre, Cologne: Bohlau, 1989.]
[9] Ibid., p. 120.
[10] Umberto Eco, ‘Una foto’, L’Espresso (Milan), 29 May, 1977.
[11] Franco ‘Bifo’ Berardi, ‘Pour en finir avec le jugement de dieu’, in Bianchi and Caminiti, p. 180.
[12] Umberto Eco, ‘L’anno nove’, Corriere della Sera (Milan), 25 February, 1977.
[13] Umberto Eco, ‘Il laboratorio in piazza’, L’Espresso (Milan), 10 April, 1977.
[14] https://www.tiqqun.info/ [accessed 28 March 2011].
[15] Settantasette: La rivoluzione che viene, Rome: Derive Approdi, 2007 previously quoted, p.180
Dieser Text wurde aus dem englischen Original von Bonustracks ins Deutsche übersetzt.