Memes ohne Ende

taken from Sūnzǐ Bīngfǎ 

Was zählt, ist nicht mehr die Sprache des Windes, sondern der Wind.

Georges Bataille

Die Revolte gegen die Macht der Polizei im Gefolge des Mordes an George Floyd bildet den unübertrefflichen Horizont unseres Augenblicks. Die Grenzen, an die sie stieß, markieren die Grenzen unserer politischen und vitalen Möglichkeiten heute. Die hier vorgestellten Reflektionen versuchen, nur einige dieser Schwellen nachzuzeichnen. Sie begannen als spontan notierte Notizen, Gespräche zwischen Freund*innen inmitten von Feuer und Rauch eines langen heißen Sommers. Das grundlegende Thema lässt sich in vier Thesen zusammenfassen:

  1. Ein Aufstand hängt heute weniger von der Konsolidierung führender Identitäten ab als von der Zirkulation führender Praktiken oder Gesten
  2. Die Rebellion des letzten Sommers begann nicht als eine abolitionistische Politik, die sich auf politische Veränderungen konzentrierte, sondern als eine virale Ansteckung von Zerstörungslust, die auf Polizeireviere, Polizeifahrzeuge und Gerichtsgebäude gerichtet war. Als sie jedoch das dritte Revier [1] niederbrannte, setzte die Bewegung eine führende Praxis durch, die sie nicht wiederholen konnte.
  3. Aufstandsbekämpfung findet nicht nur durch äußere Manöver „gegen“ die Bewegung statt, sondern auch dadurch, dass ungezähmte und dezivilisierende Formen von ‚race treason‘, der Rebellion und der Kommunikation in erkennbare Formen dessen, wie eine „soziale Bewegung“ aussehen soll, kanalisiert werden, um sie besser verwalten und befrieden zu können. [In den Vereinigten Staaten wird oft das Wort Rasse verwendet. Im Deutschen würden wir Ethnie verwenden. Während der George-Floyd-Revolte wurden Weiße, die sich dem Aufstand anschlossen, oft als „race traitors“ (“Rassenverräter”) bezeichnet oder des „race treason“ (“Rassenverrats”) beschuldigt.]
  4. Die Offensivkapazitäten der realen Bewegung waren im letzten Sommer in zwei Bereiche aufgeteilt, in politische Krawalle und in “Schaufensteraufstände”, deren Gegenseitigkeit eine Obergrenze für die Kraft des Aufstandes setzte. Um diesen Anordnung zu durchbrechen, müsste man den ortsbildenden Impuls von seiner einseitigen Zuordnung zum politischen Aufruhr und die logistische Intelligenz von ihrer Beschränkung auf den “Schaufensteraufstand” entkoppeln. Diese Aufgabe impliziert jedoch einen qualitativen und nicht nur quantitativen Sprung, für den es keinen linearen strategischen Weg gibt.

Führende Themen / Führende Gesten

Vor ein paar Jahren, nachdem wir den explosiven Aufstand der Gilets Jaunes in Frankreich aus erster Hand miterlebt hatten, begannen Paul Torino und ich uns zu fragen, ob es nicht viel wahrscheinlicher sei, dass ein Aufstand, der die herrschende Ordnung außer Kraft setzen könnte, eher durch eine memetische als durch eine konventionelle soziale Bewegungslogik aufgebaut würde. In einem Artikel, den wir damals schrieben, stellten wir eine Opposition zwischen klassischen sozialen Bewegungen und dem, was wir Meme-mit-Machtnannten, dar, womit wir reale Konflikte meinen, die memetisch durch ansteckende Gesten organisiert werden.

Das Paradigma der sozialen Bewegung bezieht sich auf einen Prozess, bei dem sich Gruppen um eine bestimmte Erfahrung mit gesellschaftlichen Institutionen (oder um eine bestimmte Erfahrung von Unterdrückung, wie im Falle der Neuen Linken) organisieren, die Interessen ihrer jeweiligen Gruppen fördern und sich dabei mit anderen institutionellen Segmenten verbinden. Von den „Arbeiter-Studierenden-Aktionskomitees“ im Mai 1968 bis hin zu der gescheiterten Allianz zwischen französischen Eisenbahnarbeitern und Akademikerinnen genau 50 Jahre später übt dieses trotzkistische Organisationsmodell weiterhin einen starken Einfluss auf die Vorstellung von der Eskalation eines Konflikts aus.“

Paul Torino und Adrian Wohlleben in Durchschlagende memes – Was wir von den Gilets Jaunes lernen können

Indem sie sich auf einen „Dialog“ mit der Macht stützen, sind soziale Bewegungen gezwungen, das gegebene Terrain der Wirklichkeit zu akzeptieren und sich darauf zu bewegen, was es den herrschenden Eliten leicht macht, sie zu deeskalieren, zu behindern und zu “entgleisen” (mehr dazu unten). Im Gegensatz dazu haben uns die Gilets Jaunes gezeigt, dass Konflikte, die ihren Ursprung in memetischen Aktivitäten haben, weitaus schwieriger einzudämmen sind, da sie die Macht haben, einen Wirbel zu entfachen, der immer größere Kreise von Menschen einlädt, in sie “hineinzuspringen” und sie zu erneuern. Was wäre, wenn massenhafte memetische Experimente – mit viel Fingerspitzengefühl und ein bisschen Glück – zu echten Krisen für die herrschende Klassenordnung eskalieren und das Fenster für massenhafte Experimente in nicht-ökonomischem Teilen und Selbstorganisation öffnen könnten? Könnte das Meme der Auslöser für Aufstände im 21. Jahrhundert sein?

Wenn wir von “memes-with-force” sprechen, beziehen wir uns nicht auf digitale Memes, die als Propaganda zur Verbreitung radikaler sozialer Ideologien eingesetzt werden, sondern auf Bewegungen, die sich als Meme verbreiten. Kurz gesagt war unser Argument, dass die scheinbare Stärke sozialer Bewegungen tatsächlich eine Einschränkung aus der Sicht eines Aufstandes darstellt. Soziale Bewegungen sind auf institutionelle Subjekte indiziert, d.h. es wird angenommen, dass sie ihren Ursprung in gemeinsamen Leidenserfahrungen haben, die du oder ich in den Händen einer Institution erleben. Diese können innerhalb einer Institution entstehen, wie die Universität im Fall von Student*innen, die Fabrik für Arbeiter*innen, oder auch außerhalb, wenn Menschen ohne Papiere keine Papiere bekommen, wenn Jugendliche rassistische Polizeigewalt erleben, usw.

Da sie wie Dialoge zwischen Untergebenen und Vorgesetzten oder Dienstleistungsempfängern und -Anbietern konzipiert sind, machen soziale Bewegungen viel Sinn, wenn man versucht, eine Institution zu korrigieren oder zu verbessern. Aber was ist, wenn man die kapitalistische Gesellschaft umstürzen will? Nach der Mythologie der Linken hängt das revolutionäre Potenzial sozialer Bewegungen von einer so genannten „Zusammenführung von Kämpfen“ ab, einem viel gepriesenen, aber selten erreichten Moment, in dem sich verschiedene getrennte Kämpfe durch „Solidarität“ plötzlich zu einer gemeinsamen Kampfkraft zusammenschließen. Obwohl sich die amerikanische Linke schon vor Jahrzehnten dafür entschuldigt hat, keine praktische Strategie für die Erzeugung revolutionärer Brüche zu artikulieren, untermauert die heutige „intersektionale“ Linke implizit immer noch die Logik der sozialen Zusammenführung. Unglücklicherweise funktionieren solche Zusammenführungen nie: Die unzähligen sozialen Trennungen, eng umrissenen „Interessen“ und verleugneten Hierarchien, die von Anfang an in die sozialen Bewegungen eingebaut wurden, sind mehr als ausreichend, um sicherzustellen, dass jeder in seiner eigenen Spur bleibt und dass niemand auf mehr als defensive Siege hofft. Während ihr depressiver Boom-Bust-Zyklus Jahr für Jahr neue radikale Energie aufsaugt, besteht ihre letztendliche Bedeutung darin, einen demoralisierenden Zynismus in Bezug auf die Aussichten der Revolution in unserer Zeit zu reproduzieren.

Der Reiz des Memes liegt in der Möglichkeit, dieses ganze Problem zu überspringen oder zu umgehen. Der inhärent virale Charakter des Memes kann die Absorbierung und Koordination von Wut und Zorn von allen möglichen Leuten erleichtern, ohne von Institutionen kanalisiert zu werden.

Bild oben: Massenhaften Schwarzfahren-Aktion in Chile, Oktober 2019

Lasst uns von vornherein klarstellen: Es geht nicht darum, soziale Widersprüche zu leugnen oder zu vermeiden. Jeder kann sehen, dass Klassenherrschaft und rassistische Ablehnung die strukturierende Logik des Leidens in diesem Land darstellen. Aber wie setzt sich ein Aufstand gegen Ausbeutung und Ausgrenzung zusammen?

Die politische Mainstream-Rationalität hat uns beigebracht zu glauben, dass das Schicksal von Aufständen von der Identität der beteiligten Akteure (Student*innen, Schwarze, Frauen, Fabrikarbeiter*innen, Migrant*innen usw.) abhängt, da diese die Radikalität der „Forderungen“ bestimmt, die sich die Bewegung vorstellen kann, ebenso wie die Zugeständnisse, die ausreichen, um sie zu befrieden. Folglich (so die Überlegung) kann der Kampf nur dann auf die Überwindung des Systems selbst hoffen, wenn er von denjenigen geführt wird, deren Forderungen zu radikal sind, als dass das System sie aufnehmen könnte. Das Problem der Zusammensetzung erscheint daher aus dieser Perspektive als reduzierbar auf den sozialen Inhalt der Kämpfe. Wer führte? Wer übernahm die Kontrolle? Wessen Forderungen wurden in den Mittelpunkt gestellt? Haben die Aktivist*innen der Mittelklasse die Bewegung kooptiert? Sind diejenigen, deren soziale Position sie hätte zwingen müssen, sich anzuschließen, am Ende weggeblieben, und wenn ja, wie erklären wir das? Viele Analysen des letzten Sommers konzentrieren sich auf die Klassen- und etnische Identität der Teilnehmer*innen, während der Grammatik der Aktion, die sie antrieb, vergleichsweise wenig Aufmerksamkeit geschenkt wurde.

Was aber, wenn wir unseren Fokus für einen Moment weg von der Identität und den „Absichten“ der Akteure hin zu den Praktiken der Bewegung verschieben würden? Was, wenn die Voraussetzung für eine Revolution heute nicht in der politischen Konsolidierung und sozialen Steuerung einer „führenden Identität“ (der Arbeiter*innenklasse, der Subalternen, der Lumpen, der Eingeborenen, der Schwarzen usw.) liegt, sondern vielmehr in der Ansteckung und Verzweigung führender Gesten? [2]

Gesten „führen“ nicht auf dieselbe Weise, wie man es einst von sozialen Gruppen dachte, d.h. durch die Behauptung historischer oder moralischer Ansprüche, die ihnen die Legitimität verleihen würden, Kämpfe zu führen. Eine Geste führt, indem sie (i) kopiert und nachgeahmt wird, indem sie Instanzen der Wiederholung anhäuft; (ii) indem sie das Feld der Verständlichkeit, in das sie eingefügt wird, gewaltsam neu ordnet, indem sie das Problem so verändert, dass benachbarte Praktiken als Reaktion darauf neu überdacht und reorganisiert werden müssen, wenn auch nur vorübergehend; (iii) indem sie andere Interventionen um sie herum erleichtert, indem sie „weggeht, entkommt, aber dabei weitere Entweichungen verursacht.“ [3] Das Kennzeichen einer führenden Geste ist, dass sie zu einem Gefäß wird, in das sich eine breite Schicht singulärer Antagonisten eingeladen fühlt, ihre Empörung, Aggression und wilde Freude zu gießen. Kohärenz, Resonanz und Ansteckung messen den Erfolg einer entscheidenden Handlung.

Trucker, die wütend wegen der Überwachungsvorschriften sind, organisieren sich selbstständig über Facebook-Gruppen und beginnen, massenweise Slow-Rolls auf Autobahnen zu veranstalten, die Autobahnen und Stadtzentren blockieren. Die Geste breitet sich nicht nur schnell auf andere Trucker aus, sondern auch auf Einheimische, die aus eigenen Gründen in ihren zivilen Fahrzeugen auftauchen und neben den Truckern herfahren, bis sie die Trucker komplett überholen, was zu Schwärmen von Fahrzeugen führt, die durch die Innenstädte ziehen…

Die Polizei wird gefilmt, wie sie von einer Menge schreiender Jugendlicher durchnässt wird, nachdem sie versucht hat, eine Wasserpistolenschlacht zu beenden. Innerhalb weniger Tage werden Polizisten von massiven Mobs von Jugendlichen in zwei Staaten gestalkt und durchnässt…

Jugendliche, die auf Fahrpreiserhöhungen im öffentlichen Nahverkehr reagieren, organisieren ein subversives Spiel, das sie „Mass Evasion“ (Massenumgehung) nennen und das sie in den sozialen Medien verbreiten. Das Spiel adaptiert eine alltägliche Form der individuellen Subversion – nicht für den Zug zu bezahlen – und verwandelt sie in eine kollektive Geste, die Gruppen gemeinsam tun können. Die staatliche Repression gegen des Spiels verbreitet es nur weiter und katalysiert eine aufständische Sequenz, die bis heute unvollendet ist…

Bild oben: Lkw-Fahrer rollen langsam in Chicago ein, April 2019

So wie es bedeutungslos ist, von „Revolutionären“ außerhalb der Revolutionen zu sprechen, an denen sie teilnehmen, sind Gesten niemals per se befreiend, sondern nur in Abhängigkeit von der Situation, in die sie eingreifen. Worauf es ankommt, ist der Spielraum, den jede von ihnen eröffnet, ihre Kraft, autonome Antworten von Zuschauer*innen anzuregen („ja, und…„), und die Experimente, die den Raum füllen, den sie eröffnen, wenn mehr Menschen sich einbringen. Das Kennzeichen eines Memes mit Durchschlagskraft ist, dass, bevor irgendjemand merkt, was passiert ist, Tausende von Menschen sich plötzlich ermächtigt fühlen, die Initiative zu ergreifen und beginnen, die Quelle ihres Leidens anzugreifen, und zwar von dort aus, wo sie stehen.

Sowohl die Occupy-Bewegung von 2011 als auch die Arbeitsgesetz-Bewegung 2016 in Frankreich (mit ihrem cortège de tête) bestanden aus einer Mischung aus memetischen Gesten und erkennbar linker und sozialer Bewegungsgrammatik. [4] Der erste Massenaufstand, der vollständig durch eine memetische Plattform explodierte, war jedoch der Kampf der Gilets Jaunes in Frankreich. Hier war es die Geste des „Anziehens der Weste“, die einen auf eine gemeinsame Ebene mit allen anderen stellte, die das Gleiche getan haben. Wenn Memes jenseits und über institutionelle und sogar nationale Grenzen hinweg zirkulieren können, dann nicht, weil sie irgendwie „universell“ sind. Im Gegenteil, Memes werden immer aus lokalen Gründen aufgegriffen, selbst wenn diese mit breiteren Formen sozialer Gewalt (Austerität, Atomisierung, Ausgrenzung usw.) in Resonanz stehen.

Im Gegensatz zu politischen Organisationen, die Konsistenz erzeugen, indem sie singuläre Gewalterfahrungen in gemeinsame Ideologien übersetzen, kann man eine gelbe Weste anziehen und an einem Kreisverkehr auftauchen und bleibt eine Singularität. Während man zu einer politischen Organisation „gehört“, indem man ihr beitritt, schließen wir uns Gesten nur an, indem wir sie wiederholen und Variationen in sie einbringen. Der Unterschied betrifft jedoch nicht nur, wem und wie man (dazu) „gehört“, sondern auch, wie man kämpft. Während die Tendenz der sozialen Bewegung darin besteht, Konflikte in Form von Forderungen an diese oder jene Institution zu artikulieren – Studiengebühren, Arbeitsvergünstigungen, Papiere usw. -, kommt ein “meme-with-force” nicht mit einem vorgefertigten Satz von Forderungen, noch müssen wir einer bestimmten sozialen Gruppe angehören, um Zugang zu ihr zu erhalten. Da es nur wenige Vorbedingungen, Vorgaben oder Voraussetzungen gibt, erlauben Memes den Individuen, sich nebeneinander zu bewegen, während sie ihre eigenen jeweiligen Gründe für den Kampf beibehalten, und laden so jeden von uns ein, auf seine eigene singuläre Bewertung der Situation zu vertrauen. Das hat den großen Vorteil, dass memetische Bewegungen die ante-politischen [5] Lebensformen, an denen jeder von uns bereits teilnimmt, nutzbar machen können: Man denke an die Hooligans und Ultras, die im türkischen Gezi-Park-Aufstand kämpften, an die gegenseitigen Hilfsnetzwerke und autonomen Knotenpunkte, die sich in Primera Linea Formationen einspeisten, oder an die Motorradclubs und Sideshow-Fahrer*innen, deren aufheulende Motoren ein permanentes sensorisches Merkmal des George-Floyd-Aufstands wurden. Wenn Konflikte losgehen, werden diese ante-politischen Lebensformen plötzlich auf neue Weise potenziert, sie biegen, kreuzen und verflechten sich wie so viele Lichtscherben durch das Kaleidoskop des Ereignisses und gießen Öl ins Feuer. Wenn eine kämpfende Kraft auf diese Weise zusammengestellt wird, kann sie wachsen und sich auf Wegen vermehren, die auf das real existierende Terrain der Situation reagieren, anstatt sich auf veraltete Rituale zu verlassen, die von der institutionellen Linken überliefert wurden. Und da es kein eindeutiges Subjekt gibt, dessen „Interessen“ beschwichtigt oder abgekauft werden können, um die Eskalation einzudämmen, ist kein Ablauf der Feindseligkeiten von vornherein in die Bewegung einprogrammiert. [6] Obwohl sie in der Realität immer an ihre Grenzen stößt, sind die memetischen Antagonismen auf einer formalen Ebene grenzenlos, da sie keinen versöhnlichen Horizont haben.

Diese enge Verbindung zwischen Memes und anti-politischen Formen sorgt dafür, dass die Politik mit unserem intimen Alltag verbunden bleibt, den sie auch als Waffe einsetzt. Gleichzeitig liegt es in der Natur aller Memes, aus ihrem Kontext und von ihren Schöpfer*innen weggerissen zu werden, da jede(r) sie aufgreifen und in eine andere Richtung ziehen kann. [7] Die Memetik siedelt sich in diesem Spannungsfeld zwischen Intimität und Anonymität, zwischen Banalität und Ansteckung an: Ihr Ort ist der Umschaltpunkt, an dem das Leben zum Kampf wird, an dem unpolitische Praktiken und Kulturen wie das Singen von „Baby Shark“ für ein ängstliches Kleinkind, das Springen über U-Bahn-Drehkreuze oder das Tragen eines Regenschirms in Hongkong plötzlich anziehend werden und sich wie Maschinenteile in kämpferische Formationen einfügen. Das eigentliche Geheimnis, das die westliche Ideologie stets zu verbergen suchte, besteht darin, dass es keine Trennung zwischen „Politik“ auf der einen und „Leben“ auf der anderen Seite gibt. Es gibt nur eine einzige flache Oberfläche – die Erfahrung, das alltägliche Leben -, die sich in verschiedenen Grammatiken des Leidens artikuliert und von zahllosen anti-politischen Formen durchzogen ist, die hier und da eine Schwelle der Intensität erreichen, die sie polarisiert, oft (aber nicht immer) unter dem Einfluss größerer Ereignisse. [8] Worauf es ankommt, ist, in dieser oder jener Situation herauszufinden, wie ungeeignete, unangemessene, anonyme Praktiken, die dem alltäglichen Leben entstammen, von Konflikten magnetisiert werden, und welche potenzielle Reichweite jede noch in sich tragen könnte.

Bild oben: Motorradfahrer*innen erreichen das dritte Polizeirevier in Minneapolis, 29. Mai 2020

Während es schwierig ist, sich vorzustellen, dass ein Aufstand in den USA heute die Form einer disziplinierten Konsolidierung marginaler sozialer Gruppen annimmt – z.B. in einer Kristallisierung von Menschenmassen zu „Klassen“ durch Solidarität oder durch die Bildung neuer etnisch-separatistischer militanter Kader [9] -, ist es wesentlich einfacher, sich eine virale Ansteckung von Aktionen vorzustellen, die auf intelligente Weise auf ihren Moment reagieren und sich zu Massenexperimenten kommunistischer Teilhabe in verschiedenen Größenordnungen ausweiten. Ob diese sich dem Horizont nähern, zu einem Aufstand zu werden, wird davon abhängen, ob solche Experimente auf materielle und ethische Weise ausreichend ermächtigend sind, um die Rückkehr zum normalen Leben und zur bürgerlichen Ökonomie für Millionen von Menschen unerwünscht zu machen.

Es ist zwar nichts Falsches daran, sozialen Bewegungen, die um institutionelle oder identitäre Forderungen herum organisiert sind, Aufmerksamkeit zu schenken und sogar an ihnen teilzunehmen, aber wir sollten sie nicht als Terrain des Sieges an sich betrachten, sondern als Laboratorien für neue Memes – mit Macht. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, besteht das Ziel der Aufständischen innerhalb sozialer Bewegungen darin, Memes über sie zu verbreiten, wie anonyme Viren auf einer feindlichen Plattform. Der Schwarze Block war ein solcher Virus. Die Autokarawane war ein anderer. Die Platzbesetzung – eine Taktik, die sich nun, zumindest in Nordamerika, ihrer Erschöpfung nähert – war eine dritte. Welche Aktionsformen bilden die Spitze dessen, was heute denkbar ist? Welche kleinen Gesten sind bereits aufgetaucht, haben aber ihre Chance verpasst, sich zu verbreiten?

Öffnet den Wirbel, erweitert das Meme bis zur Unregierbarkeit. [10] Wiederholen, erweitern, erneuern. Tut, was ihr könnt, um sicherzustellen, dass die Bewegung einladend und offen für neue und breitere Gruppen von Menschen bleibt. Versucht zu verhindern, dass irgendeine Gruppe sie ideologisch hegemonisiert – nicht nur die extreme Rechte, sondern auch die radikale Linke. [11] Nur auf diese Weise können wir die Bedingungen schaffen, unter denen Massenexperimente für ein Leben außerhalb der Herrschaft von Geld, Maßnahmen und ethnischer Ausgrenzung Wurzeln schlagen können.

Die Partei ist nicht ihr Zweck, sondern ihre Gesten. Sie ist nur so, wie sie tut. Und – wie die Substanz für Spinoza – geht sie immer so weit, wie sie kann.

Abriss / Abschaffung

Die erste Phase der George Floyd Revolte unterschied sich qualitativ von der politikfreundlichen sozialen Bewegung, die später versuchte, sie zu verdrängen. Die spontane praktische Intuition der Menge vermittelte eine völlig logische Antwort auf die Kräfte, die George Floyd ermordeten: die Polizei vertreiben, ihre Stützpunkte sabotieren, ihre Schlachtschiffe versenken. Zerstöre die Orte, von denen aus ihre Gewalt organisiert wird – Reviere, Außenstellen, Gerichtsgebäude – ebenso wie die Autos und Transporter, die sie in Bewegung setzen. Im Gegensatz zu den abolitionistischen Kampagnen, die darauf abzielen, Polizeireviere zu „definanzieren“ oder (in ihren schwächeren Versionen) sie durch „zivile Untersuchungsausschüsse“ zu ergänzen – diskursive, dialektische und bedarfsorientierte Rahmen, die die Initiative in den Händen des Staates belassen -, zielt der Demolitionismus darauf ab, die Organe der Staatsmacht materiell platt zu machen, es der Polizei und den Gerichten logistisch und sozial unmöglich zu machen, ihren Herrschaftsanspruch durchzusetzen; kurz gesagt, die Situation unregierbar zu machen und diese Tatsache für alle sichtbar zu machen. Es war die Praxis der Demolitionist*innen und nicht die Politik der Abolitionist*innen, die das Dritte Revier niederbrannte. Und was ist mit der Plünderung von mehreren hundert Geschäften, die diese historische Tat begleitete? Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass Plünderung nicht einfach ein Angriff auf die Form der Ware ist, oder eine abtrünnige Form des Konsumismus. Es ist auch der direkteste Weg für eine Menge, die Macht, die sie dem Staat und seiner Polizei entrissen hat, zu konkretisieren, auszustellen und zu fühlen, diese Macht real werden zu lassen, sie zu erfüllen. Keine Aktivität bestätigt die Abwesenheit polizeilicher Kontrolle über ein Territorium, die Aussetzung und Inoperativität des Gesetzes direkter als Plünderungen. [12]

Bild oben: Demonstrant*innen ziehen einen Feuerwehrschlauch von den Feuerwehrleuten in der Innenstadt von Los Angeles weg, 29. Mai 2020

Dass das Niederbrennen des Polizeireviers ein Meme war, war für jeden, der in den ersten Tagen des Aufstands aufgepasst hat, offensichtlich. Kaum war das dritte Revier niedergebrannt, versuchten die Menschenmassen in Minneapolis spontan, ein anderes abzufackeln. Ähnliche Versuche fanden in anderen Städten statt, darunter Brooklyn, Reno, Portland und anderswo. Am 29. Mai 2020 fand in Minneapolis eine heftige Schlacht um das Fünfte Polizeirevier (Fifth Precinct) statt. Wie schon beim Dritten ging die Polizei auf das Dach und setzte Blendgranaten und Gummigeschosse ein, um die Menge in Schach zu halten. Dass die Menge beabsichtigte, ihre Erfolge vom Vortag zu wiederholen, zeigte sich nicht nur an der Kette von Geschäften und Regierungsgebäuden, die auf der anderen Straßenseite und den ganzen Block hinunter in Brand gesetzt wurden, sondern vor allem an den Molotowcocktails, die gegen die Außenmauern des Reviers selbst geschleudert wurden. Obwohl es schwierig ist, dies mit Sicherheit zu wissen, ist es durchaus möglich, dass das fünfte Revier während des Konflikts tatsächlich evakuiert wurde, da die Polizei eine Linie auf der Straße bildete und die Menge unter einem Sperrfeuer von chemischer Munition und Blendgranaten in ein nahe gelegenes Einkaufszentrum zurückdrängte. Obwohl die Menge einen tapferen letzten Vorstoß zurück zum Revier unternahm, war sie letztendlich nicht in der Lage, die Polizeilinie aufzulösen, bevor die Nationalgarde einschritt. Die Schlacht um ein zweites Revier war geschlagen – und verloren. Die logische Aufgabe der Bewegung konnte nicht fortgesetzt werden.

Die nächste große Gelegenheit, das Meme fortzusetzen, war in Seattle. Obwohl es in der Menge Elemente gab, die darauf drängten, das Revier niederzubrennen, nachdem sich die Polizei zurückgezogen hatte, gelang es einer Kombination aus paranoiden Phantasien und willkürlichen erzwungenen Entscheidungen (Zerstörung oder Besetzung usw.) letztlich, sie davon abzuhalten. Was stattdessen geschah, war ein Rückfall in die vertraute linke Taktik der Besetzungen im Freien, die während Occupy und neueren Anti-ICE-Protesten populär wurde. [13] Von dem Moment an, als es Seattle nicht gelang, das Meme der brennenden Polizeireviere zu reproduzieren, endete diese erste Phase der Revolte. Andere Städte kamen dem nahe: Gerichtsgebäude wurden kurzzeitig in Oakland, Portland, Nashville und Seattle in Brand gesteckt; in Seattle wurden Gebäude auf dem Gelände eines neuen Jugendgefängnisses abgefackelt – doch alle blieben hinter der von Minneapolis gesetzten Messlatte zurück. [14] Erst mit den Aufständen in Kolumbien und Nigeria wurde der Angriff auf die Polizeiinfrastruktur in Minnesota erfolgreich memetisch reproduziert und die Messlatte erneut höher gelegt.

Wie an anderer Stelle angemerkt wurde, ist die Kalibrierung zwischen Sinn und Geste eine dynamische und fließende. In manchen Kämpfen bleiben die Slogans, Ideen und Gedanken hinter den Taktiken und Gesten zurück, in denen wir uns engagieren, und wir ertappen uns dabei, wie wir Dinge fordern, die wir bereits besitzen, oder wie wir Dinge durch Begriffe oder Widersprüche formulieren, über die die Bewegung auf praktischer Ebene bereits hinausgegangen ist. Zu einer anderen Zeit läuft das Denken dem taktischen Repertoire voraus, so dass jeder Versuch, eine Praxis auszuarbeiten, die der affektiven Deklination der Feindseligkeiten und den Ideen in den Köpfen der Menschen angemessen ist, zu scheitern scheint. Als es der George-Floyd-Rebellion nicht gelang, ihr zentrales Meme zu entwickeln, öffnete die daraus resultierende Abwesenheit eines Horizonts den Weg für einen sozialen Bewegungsapparat, der sich in die Verwirrung einfügte und die Fronten des Konflikts neu absteckte. [15]

‚Race Treason‘ und die reale Bewegung

Von außen betrachtet, erscheint die George Floyd Revolte als eine historisch abwegige „Koalition“ zwischen sozial konträren Identitäten. Während diese Sprache aus einer bestimmten soziologischen Perspektive Sinn macht, besteht die Einschränkung dieser Sichtweise darin, dass man, wenn man hellhäutig war und bei der George Floyd Rebellion radikal mitmachte, diese Erfahrung nur negativ, als Position des ‚race traitors‚ (‚Rassenverräters‘), aber nicht positiv artikulieren kann. Da sie Handlungen ausschließlich durch ihre subjektiven Positionen innerhalb der Struktur oder des ‚Diagramms‘ des etnischen Kastensystems interpretiert, erfasst die Rhetorik des ‚race traitors‘ die Situation zwar richtig, aber von außen, aus der Perspektive der Herrschaft. Währenddessen bleibt die Phänomenologie des ‚race traitors‘ – d.h. die Beschreibung dieser Subversion von innen – ungeschrieben.

Nichts ist intimer und realer, als sich in einem anonymen Mob nebeneinander zu bewegen, angezogen wie Motten zur Flamme. Die Erfahrung der Ausschreitungen des letzten Sommers als „Verrat“ zu bezeichnen, bedeutet, sie nur durch das „Verbot“ zu lesen, das die anti-schwarze Zivilgesellschaft strukturiert, die sie hinterlassen hat, während man die Neigung, der sie sich selbst überlässt, schweigend übergeht. Wenn wir die Dinge von innen betrachten, fühlt sich das, was von außen nur als Verrat an hegemonialen Normen erscheinen könnte, oft wie das genaue Gegenteil an. Von innen betrachtet fühlt es sich an wie die Wiedergewinnung einer Art von qualitativer Erfahrung, die uns die rassifizierte bürgerliche Gesellschaft vorenthalten hat: eine leuchtende und selbstbewusste Präsenz in einer gemeinsamen Situation, die reich an praktischen Einsätzen, geteilten Risiken und gegenseitigen Abhängigkeiten ist. Eine Gelegenheit, unsere Nicht-Zugehörigkeit zur dominanten historischen Ordnung auszudrücken. Bevor wir unsere zugeschriebenen Identitäten verraten können, müssen wir zuerst diesem Verrat an uns selbst ein Ende setzen, jenem unaufhörlichen Verrat und der Verstümmelung unserer Sinne, die von der „Sinnesreligion“ des Empire von uns verlangt werden. [16] Während der ‚Race treason‘ diesen Moment von außen betrachtet, aus einer internen oder modalen Perspektive – einer Perspektive, die sich auf die Grammatik der Aktion und die Erfahrung der Präsenz konzentriert – werden wir stattdessen von der realen Bewegung sprechen.

Jedes integrale Verständnis von politischen Ereignissen wie Plünderungen und Kämpfen gegen die Polizei muss auch die Wiederherstellung der Erfahrung berücksichtigen, die solche Angriffe erst möglich macht, eine Wiederherstellung ethischer Natur. Mit „wirklicher Bewegung“ beziehe ich mich nicht nur auf ein spezifisches Repertoire von Methoden und Gesten, sondern auch auf die Wiederherstellung des Vertrauens, das diese voraussetzen, eine gewisse Präsenz gegenüber der Welt in uns, von der sie zeugen. Jeder Aufstand ist zuallererst eine Explosion des vitalen Vertrauens in unsere eigenen Wahrnehmungen, eine plötzliche Bereitschaft, unser eigenes Leben als Ort und Quelle der „legitimen“ Wahrheit ernst zu nehmen. Die Unruhen des letzten Sommers wären ohne eine solche Singularisierung, in der wir uns weigern, uns von unserer eigenen Wahrnehmung, von unserem Kontakt mit der Welt abzukoppeln, nie zustande gekommen. Bevor sie sich aufmachen kann, den „gegenwärtigen Zustand der Dinge“ zu zerstören, fällt die wirkliche Bewegung zuerst mit der messianischen Annahme unseres singulären Eintritts in die Welt zusammen: die Unterdrückung von Vermittlungen, das Ende des Wartens, der Moment, in dem wir aufhören, um Erlaubnis zu bitten oder zu dialogisieren und anfangen, das zu tun, was für uns aus unseren eigenen Gründen Sinn macht. „Wie ein weiser Vandale auf eine Wand in Minneapolis gesprüht hat: ‚Welcome back to the world.’“ [17]

Diese interne ethische Bewegung spiegelt sich in der Handlungsgrammatik des Aufstands wider. Während der ersten Woche des Konflikts im letzten Sommer (aber auch bei der Explosion in Kenosha, dem Wiederaufflammen der Plünderungen im August in Chicago, in Philly nach der Ermordung von Walter Wallace usw.) gab es eine radikale Abwesenheit klassischer diskursiver politischer Praktiken. Kaum jemand machte sich die Mühe, sich zu identifizieren oder zu subjektivieren, es gab so gut wie keinen formellen oder informellen Dialog mit dem Staat, noch wurden Entscheidungen durch Vollversammlungen, Rathaustreffen oder andere quasi-demokratische Formen überprüft. Im Gegensatz zur amputierten Rede, die für die klassische westliche Politik charakteristisch ist, bei der die Bürger*innen zusammenkommen, um in einem formal vom Alltagsleben getrennten Raum über Ideen zu debattieren, schrieben die Menschen, wenn sie „etwas sagen“ wollten, es mit Sprühfarbe auf die Fenster und Wände von Unternehmen und Staatseigentum. Diese Verknüpfung von Gedanken und Gesten ist typisch für die reale Bewegung. Man könnte sogar sagen, dass die wirkliche Bewegung in dem Moment beginnt, in dem die Menschen aufhören, nach einer externen Quelle zu suchen, um ihre Handlungen zu legitimieren, und stattdessen beginnen, auf ihr eigenes Empfinden zu vertrauen und danach zu handeln, auf ihre eigene Wahrnehmung dessen, was sinnvoll und was untragbar ist. Von diesem Moment an beginnt der gesamte Apparat der offiziellen Politik zu kollabieren und erlaubt es jedem, ihn als die verwaltungstechnische Hölle zu sehen, die er ist.

In dem Maße, wie die reale Bewegung einen Ausstieg aus dem Apparat der klassischen Politik signalisiert, könnte man versucht sein, hier von einer „Anti-Bewegung“ oder einer Bewegung der „Antipolitik“ zu sprechen. Die Negativität solcher Formulierungen wäre jedoch irreführend. [18] Worum es geht, ist eine positive Befreiung des konfliktiven Handelns von etablierten Regeln und Gewohnheiten, ein Ausstieg aus dem konstituierenden logozentrischen „Spiel“, in dem die Politik ihre Konsistenz in Diskursen, Meinungen und ideologischen Programmen entdeckt, und die Ersetzung dieses Spiels durch ein anderes. [19] Wie Blanchot zu seiner Zeit wusste, muss jeder „Bruch mit den Mächten, die da sind … mit all den Orten, an denen die Macht vorherrscht“, auch ein Bruch sein mit „einer Sprache, die lehrt, die führt, und vielleicht [mit] aller Sprache.“ Wie er jedoch rasch betonte, ist dies „nicht nur ein negatives Moment“, sondern muss als „Verweigerung verstanden werden, die bejaht, eine Bejahung freisetzt oder aufrechterhält, die nicht zu irgendeinem Arrangement kommt, sondern Arrangements aufhebt, sogar ihre eigenen, da sie mit dem Durcheinander oder der Unordnung oder sogar dem Nicht-Strukturierbaren verwandt ist.“ [20] Hannah Black hat es schön ausgedrückt: „Der Kommunismus ist eine Bewegung weg vom Staat und hin zueinander. Alles, was auf der Straße geschieht, ist eine Lektion, weil es ein Berührungspunkt ist.“ [21]

Das, was es an „Gemeinschaft“ in der realen Bewegung gibt, ist jedoch nicht leicht zu benennen oder in einem positiven Sinne von außen zu identifizieren. Von einer Treue zu den eigenen Neigungen oder von einem Ende der Selbstvernunft zu sprechen, heißt noch nicht, positiv von Gemeinschaft mit anderen zu sprechen. Ein neues politisches Subjekt oder eine neue ‚Spezies‘ zu beschwören („der George-Floyd-Rebell“), wie es einige Freund*innen getan haben, weicht dem Problem nur aus, ohne es zu lösen. Es ist kein Zufall oder ein Versehen, dass es in den Vereinigten Staaten keine Sprache gibt, mit der ‚race treason‘ intern beschreiben könnte. Vielleicht sollte das Problem sogar umgekehrt werden: Während die Rassifizierung ihren Ursprung in einem dreieckigen Diagramm hat, das die Menschlichkeit von Voll- und Teilsubjekten durch die Ablehnung einer dritten Nicht-Subjekt-Position artikuliert (mehr dazu weiter unten), gehört ‚race treason‘ in den Vereinigten Staaten in eine lange Linie von Desertion und Undurchsichtigkeit, die sich affirmativ weigert, auf der Karte der dominanten Geschichte zu erscheinen. Von der verlorenen Kolonie Croatan bis zu den Lowry-Kriegen, von Bacons Rebellion bis zum Freistaat Jones hat eine mächtige und doch unterirdische Geschichte der ethnischen Abtrünnigkeit und anonymen Sezession die amerikanische Politik von Anfang an geprägt.[22]

Wie Kiersten Solt zu Recht betont, „ist die Beziehung zwischen revolutionären Elementen und ihren Möchtegern-Repräsentanten entgegen jeder spektakulären Perspektive die eines anhaltenden und asymmetrischen Konflikts.“ [23] Ob das Angebot auf dem Tisch der Zivilgesellschaft wie die Mitgliedschaft in einer scheiternden englischen Plantagenwirtschaft oder die unternehmerische Einbeziehung in die schöne Hölle eines rassifizierten spätkapitalistischen Spektakels aussah, die primäre, rohe Tatsache der realen kommunistischen Bewegung in diesem Land hat immer auf eine einzige Formel geantwortet: Rückgewinnung der Erfahrung = Zersetzung des Sozialen; die Kommune in / als die Desertion der sozialen Erfahrung, die uns angeboten wird. Die Kommunikation, die während der Unruhen des letzten Sommers erlebt wurde, gehört in diese Linie: Sie war „eine Bewegung der Anfechtung, die, vom Subjekt ausgehend, es verwüstet, aber als tieferen Ursprung die Beziehung zum Anderen hat, die die Gemeinschaft selbst ist“. [24] Wie Keno Evol beobachtet, ist eine kämpfende Kraft zu versammeln immer auch, „Beziehungen der anhaltenden Achtung“ zu versammeln, die, wie wir hinzufügen müssen, für die spektakuläre Ordnung immer unlesbar bleiben. [25]

Das Apparat der sozialen Bewegung

Wie wurde die George Floyd Revolte niedergeschlagen? Vor sechzig Jahren hat ein Experte für die Theorie der Aufstandsbekämpfung die grundlegende Strategie auf eine lapidare Formel gebracht: Die Aufgabe der Aufstandsbekämpfung ist es, „eine politische Maschine von der Bevölkerung aufwärts aufzubauen“. [26] Wenn man sich diese Formel zu Herzen nimmt, bietet sie eine neue Perspektive auf die Zerschlagung der George-Floyd-Bewegung im letzten Sommer.

Die Befriedung der Revolte erfolgte nicht allein oder gar primär durch Blendgranaten und Tränengas, sondern durch das Führen eines Krieges um die Bedeutung des Krieges selbst. Als Reaktion auf seine messianische Selbstautorisierung versuchen die Ordnungsmächte nicht nur, die intensivsten und bedrohlichsten Formen des Bruchs und der Rebellion von außen frontal zu „zerschlagen“, sondern setzen auch „weiche“ Formen der Vereinnahmung und Verdrängung ein, die darauf abzielen, das Konfliktniveau zu senken, indem der Konflikt in eine soziale Bewegung übersetzt wird. Dieser Apparat der Übersetzung-Befriedung der realen Bewegung kann als der Apparat der sozialen Bewegung bezeichnet werden.

Wie Laurent Jeanpierre uns daran erinnert, sind soziale Bewegungen, selbst wenn sie sich gegen die offiziellen Institutionen der Gesellschaft wenden, „selbst Institutionen, da sie von gesetzlichen Regeln und Gebräuchen abhängen, Regeln für das Spiel der Auseinandersetzung“. [27] Im Jahr 2014 zerschlugen staatliche Medien, die Linke und die Polizei die Ferguson-Revolte nicht nur, indem sie Aufständische auf der Straße mit Gas beschossen, verprügelten und verhafteten, sondern auch, indem sie die Revolte selbst in den Rahmen der linken Politik (Black Lives Matter™) kanalisierten. Heute spielt die Kampagne um „Definanzierung“ eine ähnliche Rolle. [28] Die Vorgehensweise ist immer dieselbe: die Revolte in eine verwässerte und sanktionierte Form des Dialogs zwischen anerkannten Wähler*innen zu pressen, jede Grammatik der Aktion oder Form der Kommunikation zu marginalisieren und zu kriminalisieren, die nicht in diesen Rahmen passt. Dass der Apparat sowohl bestehenden institutionellen Einfluss als auch mässig störende Proteste ausnutzt, sollte uns nicht über seine wesentliche Bedeutung hinwegtäuschen, die darin besteht, das freudige kollektive Vertrauen, das die Revolte Tausenden von wütenden Menschen einflößte, zu neutralisieren und zu befrieden. Indem der Apparat der sozialen Bewegung die Begriffe der Konfrontation von einer Abrisswelle zu abolitionistischen Forderungen verschiebt, ändert er die Bedingungen des Konflikts, indem er die wilden, unvermittelten Formen der Kooperation, der Rebellion und des Handelns, die den Aufstand auslösten, zurück in eine erkennbare dialektische Grammatik der Politik lenkt, um sie so besser zu verwalten und zu befrieden.

Darüber hinaus ist es zwar üblich, den Begriff „soziale Bewegung“ mit einer Auseinandersetzung mit staatlicher oder wirtschaftlicher Macht (ob von links oder rechts) zu assoziieren, aber auch dominante Institutionen nehmen spontan ihre Formen an, wenn ihre Legitimität in Frage gestellt wird. Wir sehen dies sowohl auf einer oberflächlichen Ebene, wenn Polizei und Privateigentum Opferstrukturen mobilisieren, um ihre eigene Diskreditierung zu stützen, aber auch auf einer tieferen Ebene, die bis zum Kern der ethnischen Matrix in diesem Land vordringt.

Einheimische erinnern sich vielleicht an einen absurden Moment im Jahr 2017, als nach dem Verlust der Kontrolle über die Innenstadt von St. Louis an randalierende Demonstrant*innen für mehr als eine Stunde die Bullen, die die Kontrolle zurückeroberten, das Bedürfnis hatten, unisono zu skandieren: “Whose streets? Our streets!“ („Wessen Straßen? Unsere Straßen!“) In der nächsten Nacht wurden die Fenster des Hauptquartiers der Polizeigewerkschaft eingeschlagen, die Wände mit Graffiti beschmiert und die Dienstfahrzeuge der Polizei demoliert. Die Gewerkschaft reagierte, indem sie ein Schild an ihre Tür hängte, auf dem stand: „Wir haben geöffnet. Wir lassen uns nicht besiegen.“ Ein Sprecher der Gewerkschaft erklärte der Presse an diesem Tag, dass die Vandalen „versuchen, uns einzuschüchtern“, dass sie „uns den Krieg erklärt haben“ – und tatsächlich beklagt sich die Polizei in diesem Land seither unaufhörlich darüber, dass sie „Hass“ von Seiten der Bevölkerung erleidet. Wie oft sind Bullen wie Colin Kaepernick im letzten Sommer „auf die Knie gegangen“? Es ist auch nicht nur die Polizei. Wenn Geschäfte „im Besitz von Minderheiten“ auf ihre Fenster schreiben, in der Hoffnung, dass sie nicht geplündert und abgefackelt werden, sehen wir eine ähnliche Logik im Spiel: Das Kleinbürgertum, das sieht, dass das System des Eigentums in Frage gestellt wird, überträgt seinen Anspruch auf Eigentum in die Identitätspolitik der sozialen Bewegung gegen Diskriminierung. In beiden Fällen ist es so, als ob eine verletzte sozial-institutionelle Struktur, die merkt, dass ihre Legitimität in der Gosse liegt, plötzlich nicht mehr mit der mehrheitlichen Stimme der juristischen Gesellschaft spricht, sondern als eine organisierte Clique oder Fraktion unter anderen. Indem sie Protestgesänge und Plakat-Slogans übernehmen, nehmen die Formen sozialer Herrschaft spontan die Form einer sozialen Bewegung an, um ihre Glaubwürdigkeit wiederherzustellen.

Auf einer tieferen Ebene jedoch, wenn die ethnische Ordnung auf diesem Kontinent nicht durch eine soziale Bewegung umgestürzt werden kann, dann deshalb, weil sie ursprünglich von einer solchen produziert wurde. Das strukturierende etnische Diagramm der Vereinigten Staaten beginnt nicht im Jahre 1619 in Port Comfort, Virginia; es wurde genau 100 Jahre davor entwickelt, als ein Plädoyer für das Leiden der (teils zivilisierten, teils wilden) „Indianer“, für das die Versklavung von Afrikaner*innen eine Lösung bot. [29] Der Vorschlag, Sklav*innen en masse aus Portugal nach Amerika zu importieren, gehörte zu den ersten Früchten einer aufkommenden dekolonialen Rationalität, als der große „Beschützer der Indianer“ Bartholomé de Las Casas im Jahr 1520 in seiner Audienz bei der Krone vorschlug, das widerspenstige und schnell schwindende Arbeitskräfteangebot der einheimischen Bevölkerung durch Afrikaner*innen zu ersetzen, eine Gruppe, die seiner Meinung nach „besser geeignet“ sei für ein Leben in harter Arbeit und sozialem Tod. [30]

Es war die zivilisatorische Geste von Las Casas, mit der Anti-Blackness in die Vereinigten Staaten eindrang, indem sie die rechtmäßigen Anwärter auf den Mantel der Zivilisation (ihre Juniorpartner) von jenen unterschied, die niemals einen Platz in ihr finden können oder werden, weil sie nicht auf ihrer „anthropologischen Landkarte“ erscheinen. Die zivilisatorische Analogie zwischen dem Siedler und dem Indigenen, die Las Casas in seinem Kampf um die Anerkennung der „Indianer“ innerhalb der universellen Gemeinschaft der Menschheit mobilisierte, basierte sowohl ökonomisch als auch ontologisch auf der Fungibilität des afrikanischen Sklaven. Mit anderen Worten, als die Anti-Blackness zuerst nach Amerika segelte, tat sie dies unter der entschädigenden Flagge der Politik der Ehrbarkeit.

Die ethnische Ordnung der ‚Neuen Welt‘ war lediglich für etwa dreißig Jahre ein binärer Apparat (zivilisiert/geraubt); ab den 1520er Jahren wurde sie zu einer ternären Struktur (groß/klein/nicht-untertan). Seine Signatur wurde von einem dekolonialen Antirassismus geschmiedet, der verstand, dass die unangefochtene Versklavung der Afrikaner notwendig war, damit die „Indianer“ Juniorpartner der westlichen Zivilisation werden konnten. Natürlich trug das halbe Jahrhundert, das Las Casas damit verbrachte, dem Imperium seinen Fall vorzutragen, wenig dazu bei, den Völkermord an den amerikanischen Ureinwohnern aufzuhalten. Es diente jedoch dazu, einen sozialen Dreiecksapparat zu installieren, der uns bis heute erhalten geblieben ist. Es ist nur eine scheinbare Ironie, dass Las Casas, „der Mann, der oft an den Pranger gestellt wurde, weil er heuchlerisch für die Einführung des afrikanischen Sklavenhandels eintrat“, später als „einer der philosophischen und spirituellen Stammväter der abolitionistischen Bewegung, die anderthalb Jahrhunderte nach seinem Tod zum Leben erwachte“, betrachtet werden würde [31]. In seinem Moralismus, in seinem Pseudo-Universalismus, in der Naivität seines Glaubens an christliche Werte und an das Gewissen der herrschenden Klasse bleibt Las Casas der desavouierte Vater der westlichen Linken avant la lettre. Die Tatsache, dass die Institution der anti-schwarzen Sklaverei die Atlantikpassage mit einer erlösenden humanitären Geste überquerte, bietet eine treffende Erinnerung daran, dass der westliche Zivilisation eine ist, die mit ihrer linken Hand nur retten kann, indem sie andere mit der rechten zur Peitsche verdammt.

Diese Einsicht bietet auch einen Anhaltspunkt dafür, wie (und wie nicht) zu kämpfen ist. Die letztendliche Funktion des ternären ethnischen Diagramms bestand nicht nur darin, die Vergewaltigung und Versklavung außereuropäischen Lebens zu legitimieren, sondern es war auch ein verzweifelter Versuch, die gefährlichen Risse in der eigenen herrschenden Fiktion zu flicken: der Fiktion einer einheitlichen Zivilisation an sich. Um die Universalität des christlichen Anspruchs auf absolute Wahrheit gegen die große anthropologische Krise zu verteidigen, die sie von außen bedrohte – „die Möglichkeit mehrerer wahrer Welten “ [32] -, aber auch schon von innen in Form einer widerspenstigen Bauernschaft, wurde eine Grenzfigur benötigt. Wenn die „Indianer“, wie Ronald Judy gezeigt hat, nicht als „irrational“, sondern als unvernünftig wie Kinder angesehen wurden, dann deshalb, weil die Zuweisung des Status „potenziell zivilisiert“ es der europäischen Ideologie erlaubte, die Bedrohung, die sie für ihre Ordnung darstellten, zu verinnerlichen und zu entschärfen, indem sie sie zu einer harmlosen Alterität degradierte. Indem der rassifizierte Juniorpartner die Kluft zwischen Innen und Außen, zwischen Vernunft und Unvernunft überspannt, erlaubt er der zivilisatorischen Epistemologie, sich sowohl innerhalb als auch außerhalb ihrer eigenen Ordnung zu positionieren und dadurch ihre Ränder zu beherrschen. Indem er zum Prinzip sowohl seiner selbst als auch seines Anderen wird, indem er seine Aktualität zur Bestimmung aller Potenzialität macht, indem er lernt, Kräfte der Subversion zu antizipieren und ihnen einen (untergeordneten) Platz in seiner Welt einzuräumen, wird der Humanismus zum regierenden Paradigma des Sozialen. „Der Moment in der westlichen Geschichte, in dem die Anerkennung alternativer Welten möglich wird – in der Begegnung der Spanier mit den Azteken – ist auch der Moment, in dem der Humanismus die Hegemonie erlangt.“ [33]

Wie Frank B. Wilderson gezeigt hat, ergibt sich daraus eine ethische Ambivalenz, die für die Moderne grundlegend wird: Stellen wir uns Emanzipation in Begriffen der Analogie zwischen „Wilden“ und „Siedlern“ vor und organisieren uns durch Ansprüche auf Souveränität, Humanität, Inklusion und Anerkennung (die soziale Bewegung)? [34] Oder – und hier setzt das Erbe des „Rassenverrats“ in den USA an – verfolgt man eine paradigmatische Allianz mit dem Schwarzsein und verlässt das Projekt des westlichen Humanismus? Es ist eine Entscheidung, die nicht nur von indigenen Amerikanern und Juden getroffen werden muss, deren Grammatik des Leidens sie zwischen genozidaler Vertreibung und jugendlicher Souveränität schweben lässt, sondern auch von allen anderen. Diejenigen, die nicht indigen sind, müssen ebenfalls entscheiden, ob sie „ihre Logik“ an die der genozidalen Ontologie anpassen oder ihren Frieden mit der Anti-Blackness machen wollen. [35] Doch während Wilderson diese Möglichkeit ausschließlich durch Weltlosigkeit und ontologischen Tod liest, eröffnet Judys Beharren auf Rassifizierung als Antwort auf die „Möglichkeit mehrerer wahrer Welten“ einen anderen Weg: Während die soziale Bewegung das zivilisatorische Projekt der Internalisierung aller Exteriorität und Alterität durch partielle Inklusion erbt, während sie das schwärzt, was sie nicht verdauen kann, sucht der „Rassenverrat“ nicht nach Inklusion, sondern danach, die Fiktion einer vereinheitlichten Gesellschaft selbst zu sprengen, indem er die Vielfalt der Welten und Lebensformen, die sie unter ihrem Gewicht zerdrückt, zum Vorschein kommen lässt.

Die jüngste Rehabilitierung des „vitalistischen“ Denkens in Nordamerika könnte vielleicht aus einer ähnlichen Perspektive verstanden werden: weniger ein Import des europäischen kommunistischen Denkens als eine Fortsetzung des amerikanischen Erbes des sezessionistischen ethnischen Verrats. Einmal dem Rachen der spiritualistischen extremen Rechten entrissen [36] , kann eine affektive Idee des Lebens helfen, die Aufmerksamkeit auf die vitale Vielfalt zu lenken, die erbarmungslos unter der Oberfläche der einheitlichen Fassade der Zivilisation wühlt und deren Anspruch untergräbt, alle tatsächlichen und potentiellen Subjekte einzuschließen. Indem sie diese Einsicht auf die George-Floyd-Rebellion anwenden, beschreiben H. Bolin und Sonali Gupta beispielsweise die Viralität der kämpfenden Massen als „einen Modus der Ansteckung, der die Art und Weise destabilisiert, wie konstituierte Gruppen miteinander in Kontakt treten und ihre Position innerhalb der etablierten Ordnung durcheinander bringen, was den Boden bereitet, auf dem destituierende Kräfte entstehen können“. [37]

Neo-Abolitionistische Ansätze zur Entmündigung und „nicht-reformistische Reformen“, die in den 1980er Jahren begannen, sollten als kämpferische Intervention gegen die „Knast“. Linke ihrer Zeit dienen, indem sie dazu beitrugen, „sich die Möglichkeit vorzustellen, den Gefängnis-industriellen Komplex zu verkleinern und die Abhängigkeit von Inhaftierung zu beenden.“ Doch mit der Rückkehr der realen Bewegung stehen die Abolitionisten nun vor einer harten Wahl: an der Strategie der „nicht-reformistischen Reformpolitik“ festzuhalten oder die Strategie des Zerstörens als Abschaffung zu akzeptieren, die als Reaktion auf den Mord an George Floyd entwickelt wurde. Wenn die Fluchtlinie des Abolitionismus nun eingefangen wurde, ist es notwendig, den Rahmen zu sprengen, damit er neue Fluchten – in die reale Bewegung – hervorbringen kann.

Genauso wie die reale Bewegung eingefangen und in die soziale Bewegung kanalisiert werden kann, können soziale Bewegungsformationen ein Werdegang durchlaufen, der sie in Kontakt mit der realen Bewegung bringt und es ihnen erlaubt, ihren Führungsrahmen zu sprengen. Das ist es, was mit der Loi Travail-Bewegung in dem Moment geschah, als der cortège de tête sie in ein Meme verwandelte. Das ist es, was den etablierten BLM-Organisationen in Chicago letzten Sommer zwei Monate lang passierte, als sie sich in eine physische Konfrontation mit der Polizei und eine tabuisierte Umarmung von inhaftierten Plünderern hineinziehen ließen. Es ist das, was in Portlands „Primera Linea Kultur“ geschah, als neue und unterschiedliche Gruppen von Menschen begannen, am Justice Center mit Gasmasken und Hockey-Ausrüstung aufzutauchen und sich auf einen Kampf vorbereiteten. Wie es oft geschieht, wurden viele dieser Entwicklungen schließlich blockiert, gelenkt oder in einem wiederauflebenden aktivistischen Bewusstsein gefangen. Aber diese Überläufer und Neuzusammensetzungen waren in ihrem Moment echte Desubjektivierungen und Desertionen.

Wir dürfen die sozialen Bewegungen weder aufgeben noch umarmen; vielmehr müssen wir ihren Rahmen sprengen, sie zum Ausbrechen bringen, sie zwingen, ihrem äußeren Rand zu begegnen, und sie in Kontakt mit diesem halten. Kurzum, wir müssen sie in die Flucht schlagen. Was wir wollen, ist sowohl mehr als auch weniger als eine soziale Bewegung: antagonistischer, als es ein institutioneller Rahmen je auszudrücken vermag – ansteckender, viraler, komplexer und fähig, Werdegänge, Mutationen, Selbstzerstörungen und Wiedergeburten von Subjekten zu absorbieren, und nicht nur „Anerkennung“ ihrer bestehenden Forderungen -, aber auch weniger als eine soziale Bewegung, denn wir wollen nicht immer voreinander oder vor der Macht als soziale Einheit „erscheinen“ müssen, wir wollen nicht die Spiele der Sprache, des Dialogs, der Kritik und der Verhandlung spielen. Wir sind die Spiele leid, deren Spielfeld von vornherein gegen uns gerichtet ist.

Der Anthropologe Pierres Clastres definierte primitive oder „klassenlose“ Gesellschaften durch die Techniken, die sie intern entwickeln, um die staatliche Funktion in der Schwebe zu halten. In einem ähnlichen Geist sollten wir heute versuchen, jene Merkmale und Dimensionen von Kämpfen zu identifizieren, denen es gelingt, die Vereinnahmung nicht nur durch den Staat, sondern auch durch den Apparat der sozialen Bewegung abzuwehren. Das ist wiederum der Grund, warum einige von uns begonnen haben, Revolte und kommunistische Potentiale durch den Rahmen der parteilichen Memetik zu theoretisieren. Memes laden uns ein, unsere eigene singuläre Wahrnehmung ernst zu nehmen, da sie uns auffordern, sie zu beantworten, sie zu wiederholen, entsprechend den Konturen unseres eigenen Lebens, unserer eigenen Situation, auf eine Art und Weise zu reagieren, die mit unseren Körpern nachhallt, während wir die starren Trennungen untergraben, durch die die ethnische Ordnung unsere Trennung regiert. Doch an und für sich ist das nicht genug, um uns auf eine langfristige revolutionäre Zeitlinie zu bringen. Memes allein können uns keine lebendige Form anbieten, in der wir langfristig mit anderen zusammen existieren können, eine gemeinsame Welt zum Bewohnen. Was sie tun können, ist, den Apparat der sozialen Bewegung in die Flucht zu schlagen, seinen Rahmen zu sprengen, seine diskursive und repräsentative Interpellation, seine episodenartige Vorläufigkeit abzulehnen und seine Tendenz zu unterdrücken, regierungsamtliche Subjektformen als seine praktische Sprache anzunehmen. Aber sie reichen nicht aus, um den Zyklen von Rekuperation, Eroberung und Burnout zu entkommen, noch bieten sie einen Boden, in den wir uns langfristig einpflanzen können. Das Meme ist ein fahrender Zug. Auf lange Sicht müssen wir unsere Wurzeln auf etwas etwas Stabileres schlagen.

Anders als bei den Gilet Jaunes, deren Einsatz auf den Kreisverkehren den Ort des Politischen auf Stützpunkte verlagerte, die sich in extremer Nähe zum Alltag befanden, den sie durch die von ihnen errichteten kollektiven Blockaden und Hütten filterten, trafen die Bemühungen um eine Territorialisierung der George-Floyd-Rebellion auf gemischte und oft enttäuschende Ergebnisse. Von CHAZ in Seattle bis zur bewaffneten Paranoia der Wendy’s No-Cop-Zone in Atlanta: Die Experimente der Platzgestaltung – obwohl zu lokal heterogen, um unter irgendwelche konsistenten Muster subsumiert zu werden – scheiterten im Allgemeinen daran, dauerhafte Konsistenzen zu etablieren, die über die unterbrochene Zeit der Kämpfe hinausreichen. Der Horizont der George-Floyd-Rebellion blieb auf Gedeih und Verderb der Horizont des Aufruhrs, und sobald dessen Offensivkapazitäten abgewürgt waren, hatte die eigentliche Bewegung keine andere Möglichkeit, als sich zurückzuziehen.

Politischer Riot und Schaufenster-Riot

Die Offensivkapazitäten der Bewegung wie auch ihre Vorstellungen von der eigenen Macht verteilten sich auf zwei unterschiedliche Dynamiken. Auf der einen Seite zielen politische Riots auf die Symbole und Gebäude der Staatsmacht (Rathäuser, Gerichtsgebäude, Polizeireviere, Denkmäler und Statuen, aber auch die Medien); auf der anderen Seite zielen Schaufenster-Riots auf Waren, von großen Läden und Banken bis hinunter zu 7-11, Handyläden, Gamestops usw. Während der politische Riot im Allgemeinen aus einer stationären Geografie besteht, in der die Menge versucht, die Polizeilinien zurückzuschlagen und, wenn möglich, das gegnerische Schlachtschiff zu versenken, ist der Merchandise-Riot durch eine mobile Menge auf der Flucht vor der Polizei definiert. Während die beiden Riots am selben Tag oder sogar grob im selben Gebiet (wie in Minneapolis) stattfinden können, unterscheiden sie sich nicht nur durch die Auswahl der Ziele, sondern auch durch die affektive Dynamik, die die Menge organisiert: Bewegen wir uns vorwärts oder rückwärts, auf uns zu oder weg? Ist das Ziel, die Polizei anzugreifen und zu zerstreuen oder ihr so lange wie möglich auszuweichen, während wir unsere momentane Unabhängigkeit vollenden? Während die Belagerungsmentalität eines politischen Riots von der anhaltenden Auseinandersetzung mit dem Personal außerhalb hochsymbolischer Orte staatlicher Macht abhängt (z. B. dem Justice Center in Portland), wird im Merchandise Riot die Erfahrung kollektiver Macht durch den Sog von Zerstörung, Plünderung und Brandstiftung entlang ihrer Fluchtroute spürbar. [38]

Im Allgemeinen ist das Muster, dass politische Riots zu Schaufenster-Riots mutieren, wenn Menschenmengen von staatlichen Zielen vertrieben werden. [39] Manchmal trifft die mobile Menge unterwegs auf staatliches Eigentum, wie in der zweiten Nacht, als das Gebäude des Bureau of Corrections in Kenosha in Brand gesteckt wurde, aber das stellt den dynamischen Unterschied, der in den beiden Unruhen im Spiel ist, nicht grundsätzlich in Frage. Dieser Unterschied ist der Kern der Wahrheit jener zynischen Lüge des Staates, wenn er als Teil seiner Teile-und-Herrsche-Strategie versucht, einen Keil zwischen „gute“ und „schlechte Randalierer“ zu treiben. Tatsächlich waren die beiden Massen bereits gespalten, auch wenn keine von ihnen auf „reine Kriminalität“ reduziert werden kann, wie der Staat es zu tun versuchte. [40]

Die Kombination dieser beiden Faktoren führte zu einer Welle materieller Verwüstung, die jede nordamerikanische Revolte des 20. Jahrhunderts übertraf. Allein zwischen dem 26. Mai und dem 8. Juni wurden Schäden in Höhe von schätzungsweise 1 bis 2 Milliarden Dollar verzeichnet, wobei es in etwa 1700 Städten und Gemeinden zu Mobilisierungen kam.

Als der liberal-demokratische Frieden erschüttert wurde, setzten die Herrschenden alle ihre Kräfte ein, um den Angriff einzudämmen, der gegen sie geführt wurde. An Belagerungsschlachten gewöhnt, hatte die Polizei wenig Mühe, Konflikte aufrechtzuerhalten, die sich damit begnügten, stationär zu bleiben. Selbst dort, wo sie sich, wie in Portland, eine ganze Weile hinzogen, ist es unwahrscheinlich, dass die Ordnungskräfte jemals wirklich den Verlust von Menschenleben oder ihrer Stützpunkte durch die Hände der Menge befürchteten. Im Gegensatz dazu schuf die Schnelligkeit und Agilität der Plünderungen von Autos unvorhergesehene Probleme: Die Polizei gewann einen Block zurück, nur um einen anderen zu verlieren, und sobald sie sich vom ersten Punkt zurückzog, kehrten die Plünderer zurück. [41] Da die Polizei nicht in der Lage war, Mann gegen Mann in der gesamten Stadt zu kämpfen, war sie gezwungen, eine andere Methode zu finden, um ihre Macht über das Terrain der Stadt auszuüben. Infolgedessen initiierten die Ordnungskräfte eine beispiellose Abfolge von infrastrukturellen Aufstandsbekämpfungsmaßnahmen. Die Stadt Chicago war in dieser Hinsicht wirklich beispielhaft. Als Reaktion auf die zweite Welle von Plünderungen durch Karawanen zwischen dem 10. und 12. August wurde die kybernetische Stadt durch eine mittelalterliche Festungsarchitektur ersetzt, die darauf ausgelegt war, die Verkehrsströme gezielt zu unterbrechen: Brücken wurden hochgezogen, Stadtbusse wurden zu mobilen Barrikaden und Shuttles für die Bereitschaftspolizei umfunktioniert, Sanitär-, Müll- und Streusalzfahrzeuge wurden eingesetzt, um Straßen und Highways zu blockieren, Betonbarrieren umschlossen die Einkaufsstraßen, usw. Das Ziel war für alle offensichtlich: die schwarze Bevölkerung von den reichen Stadtteilen funktional zu isolieren, die Zugbrücke zwischen dem Schloss und der dahinter liegenden Wildnis hochzuziehen.

Die infrastrukturelle Aufstandsbekämpfung birgt Risiken für die Herrschenden. Indem die Mittel der städtischen Reproduktion auf den Kriegsschauplatz gezogen werden, wird der Schleier der sozialen Einheit, den die Stadt in Friedenszeiten projiziert hat, zerrissen. Auf diese Weise, indem sie den Polizeiauftrag zur infrastrukturellen Reaktion drängten, vollendeten die Auto-Plünderungen die beispiellose Destruktion der Fiktionen des sozialen Friedens, die durch die ersten Straßenkämpfe Ende Mai begonnen hatten. [42] Jeder Anschein von Neutralität wird zurückgenommen: Polizei und Politiker der herrschenden Klasse schließen ihre Reihen und verteidigen ihr Revier wie die Bande, die sie sind, der öffentliche Nahverkehr wird vorübergehend eingestellt, während die Städte des Kapitals als wenig mehr als eine Ansammlung von Apparaten entlarvt werden, die darauf ausgelegt sind, Reichtum in weiße Stadtteile zu leiten, während das rassifizierte Proletariat, von dem es abhängt, in den Randgebieten gehalten wird, „eingeschlossen wie ausgegrenzt“. Diese visionäre Entbehrung der Macht markierte die äußere Grenze, die die Revolte von 2020 zu erreichen vermochte, und stellte sowohl die soziale Grausamkeit als auch die materielle Zerbrechlichkeit, auf der die wirtschaftliche und polizeiliche Macht ruht, nackt zur Schau. Sie bewies, dass mit genügend Entschlossenheit der Polizei tagelang die Kontrolle über Amerikas Großstädte entrissen werden kann, während die Prachtstraßen, in denen die Wohlhabenden leben, verwüstet werden können.

Aber die Gegenoffensive der herrschenden Klasse war schnell und effektiv. Sobald ihre symbolischen Zentren gestohlen, ihre noblen Schaufenster verriegelt oder unter 24-Stunden-Polizeibewachung gestellt waren, waren die Aufständischen im Allgemeinen nicht in der Lage, wirksame alternative Strategien zur Fortsetzung der Offensive zu entwickeln. Es war leicht, die Macht in Verlegenheit zu bringen, aber schwer, sie zu besiegen.

In diesem Sinne beginnen nun, wenn man ein wenig Abstand gewinnt, die Zwillingsstrahlen des politischen Riots und des Schaufenster-Riots in einem anderen Licht zu erscheinen, fast so, als ob diese Teilung (polis und oikos) zwei Enden eines einzigen Apparats wären, in dem sich die Macht des Aufstands gefangen hatte. Wie würde es aussehen, diesen Apparat zu überwinden?

Einer bestimmten radikale linke Denkrichtung zufolge muss der Merchandise Riot die Versorgungskette in umgekehrter Richtung besteigen, damit der Schaufenster-Riot zu einem Infrastruktur-Riot mutiert, der in der Lage ist, auf die Polizeilogistik zu reagieren, indem er die zirkulierenden Ströme unterbricht, von denen die Wirtschaft abhängt. Aus dieser Sicht stellt das Kurzschließen des Geflechts der kapitalistischen Zirkulation durch Angriffe auf Häfen, Lagerhäuser und Fabriken eine weitaus größere Bedrohung der Macht dar als das Ausräumen von Einzelhandelsgeschäften in Einkaufsstraßen. Daher der angehaltene Atem rund um das Breonna-Taylor-Urteil, als die Materialisten davon fantasierten, dass die Unruhen über sich selbst hinauswachsen und den UPS WorldPort, eine Hauptschlagader für die regionale Warenzirkulation, stören könnten. [43]

Anstatt von der Landkarte des Kapitals auszugehen und rückwärts zu arbeiten, sollten wir fragen, wie die Impulse, die die Bewegung selbst hervorgebracht hat, in neue Richtungen erweitert werden könnten. Einerseits ist es unbestreitbar, dass die Plünderung von Autos – ganz zu schweigen von der Plünderung von Güterzügen – bereits ein gewisses Maß an Partisanenlogistik in sich birgt (verschlüsselte Kommunikation, mobile Koordination, Beherrschung des Geländes, Zugang/Abgang usw.), die jedoch der Dynamik des Warenrauschs untergeordnet bleibt. [44] Andererseits zeugen die Besetzungen des CHAZ/CHOP in Seattle, des Federal Courthouse Plaza in Portland, der City Hall in NYC von einem starken Impuls zur Platzgestaltung, dessen bevorzugte Orte jedoch der Dynamik des politischen Riots untergeordnet wurden. [45]

Für die Bewegung würde das Brechen des Apparats, in dem ihre Kraft gefangen war, bedeuten, den ortsbildenden Impuls der Bewegung von seiner einseitigen Verankerung im politischen Riot zu lösen, und zweitens die logistische Intelligenz der Auto-Plünderung über die Form des Schaufenster-Riot hinaus zu erweitern.

Bild oben: Die autonome Zone Capital Hill (CHAZ)

Es ist möglich – wenn auch nicht ganz einfach – sich vorzustellen, dass die Frontliner-Kultur, die sich im Allgemeinen auf Straßenkämpfe mit der Polizei beschränkt hat, zu einem Antagonismus in einem explizit infrastrukturellen Kontext mutiert. Während des Aufstands gegen den autoritären chinesischen Staat in Hongkong eskalierte die Dialektik von Repression und Vergeltung bis zu dem Punkt, an dem die rebellische Jugend das öffentliche Nahverkehrssystem der Stadt im Großen und Ganzen zu Freiwild erklärte. Vier Jahre zuvor, nach der Ermordung von Remi Fraise in Frankreich, taten sich ZADisten mit Überlebenden von Polizeigewalt zusammen, um ein Aktionswochenende vor einer Munitionsfabrik der Polizei zu organisieren, was zu feurigen Demonstrationen führte, die so bedrohlich waren, dass sie die Fabrik für Tage stilllegten. Während die Stärke beider Ansätze darin lag, den Blick am sozialen Feind vorbei auf die infrastrukturellen Netze zu richten, von denen seine Macht abhängt, lag ihre Schwäche in der erschöpfenden Willenskraft, die solche Angriffe erfordern, um sich selbst aufrechtzuerhalten, und – im Fall der Nobelsport-Fabrik – in der Abgelegenheit des Geländes vom Wohnort der Kämpfer.

In dieser Hinsicht bleibt das unübertroffene Modell, wenn es darum geht, logistische Initiative mit lokaler Ortsbestimmung zu verbinden, die Kreisverkehrsbesetzungen der Gilets Jaunes. [46] Indem sie sich in unmittelbarer Nähe zum Raum und Zeit des täglichen Lebens einbetteten, indem sie die Zirkulation nicht an dem Punkt blockierten, der für das Kapital am wichtigsten ist, sondern an dem Punkt, an dem das Kapital in den Raum des alltäglichen Lebens eintritt (Autobahnausfahrten in die Städte), politisierten sie die Membrane zwischen Leben und Geld zu Bedingungen, die ihnen entgegenkamen. Der wahre strategische Horizont der Blockaden im Hinterland besteht nicht darin, die Ströme der Ökonomie tout court zu unterbrechen, sondern bewohnte territoriale Stützpunkte zu produzieren, die sie auf der Landkarte des alltäglichen Lebens wiederherstellen, auf einer Ebene, auf der sie ergriffen und entschieden werden können. Wie die Blockaden der Lehrer*innen in Oaxaca 2016 bereits deutlich gezeigt hatten, sind erfolgreiche Blockaden selektiv. Das Modell ist nicht der Graben, sondern der Filter: Feindliche Konzerne werden zurückgewiesen oder geplündert, während die Gemeinschaft mit einem Lächeln weiter gewinkt wird. [47]

Allerdings würde ein solcher Sprung im US-Kontext eine qualitative Mutation implizieren, für die es keinen linearen Weg gibt. Ein neues memetisches Repertoire wäre notwendig, eines, das nicht nur die verfallenden Vorstädte anspricht, sondern auch das weiter draußen liegende Hinterland: Besetzungen von Tankstellen und Mautstellen, Slow-Rolls, die Übernahme leerstehender Einkaufszentren, koordinierte Plünderungen von Amazon-Lagern und Güterzügen, usw. Nichts von alledem kann geschehen, ohne dass die Bewegung ein radikal neues Problem aufzeigt.

Bild oben: Blockade von Lehrer*innen in Oaxaca, 2016

Jede Wahl des Geländes ist eine Möglichkeit, uns die Frage nach der Art des Krieges zu stellen, den wir führen. Das Problem der Logistik, wie auch das des Ortes, muss unter diesem Gesichtspunkt verstanden werden. Es gibt weder eine inhärente Verbindung zwischen dem Aufstand, dem Streik oder der Blockade der Infrastruktur, noch ist eine natürliche oder quantitative Eskalation vorstellbar, die organisch vom einen zum anderen führen würde. Hier stehen wir vor einer der ultimativen Herausforderungen, denen sich jede aufständische Bewegung stellen muss: Wie kann man von einem Rahmen des Krieges zu einem anderen wechseln, von einem Bild des Sieges zu einem anderen, wie kann man die Natur des Konflikts verändern, während man ihn austrägt? Wie kann man sich nicht nur auf einen Konflikt einlassen, sondern aus seiner Mitte heraus einen „Konflikt über den Konflikt“ führen und damit ein neues Problem aufwerfen? [48]

Könnte eine weitere Revolte gegen den Polizeimord an Schwarzen den Kreislauf so weit öffnen, dass das kapitalistische Management unter Beschuss gerät? Ist es möglich, sich innerhalb des zerstörerischen Moments einen zweiten, dritten oder vierten „rhythmischen Markierungspunkt“ vorzustellen, der eine andere Dynamik in solche Revolten einführt, wie es in Chile geschah, als die von Studenten initiierte memetische Rebellion mutierte, um die Wut von Feministinnen, indigenen Gemeinschaften, Anarchisten und anderen Gruppen zu absorbieren und zu einem allgemeinen Antagonismus zu werden, bei dem der Begriff der konstituierenden Macht selbst zur Debatte steht? [49]

Ohne Ende

Es muss niemandem gesagt werden, dass diese Welt am Abgrund steht. Die Beweise sind überall. Doch nichts an der Katastrophe, die wir durchleben, macht eine Revolution unvermeidlich. Entscheidend ist nicht, anzuprangern oder zu kritisieren, sondern die Nähte zu studieren, die es erlauben, Situationen aufzubrechen, die es zulassen, dass sich Antagonismen ausbreiten und verallgemeinern, die unserem Leben hier und jetzt Bewegung und Zuversicht zurückgeben. Zeitgenössische Kämpfe weiten sich nicht um Ideen oder Ideologien aus, sondern um Gesten, die ihrem Moment einen Sinn geben, situierte Wahrheiten, die es zu verteidigen lohnt. Eine Million richtiger Ideen über die Gegenwart werden von einer einzigen Handlung die diese Realität verändert weggefegt.

Wenn das Untragbare wieder zu einem öffentlichen Skandal explodiert, muss alles getan werden, um seine Unumkehrbarkeit zu forcieren. Wie schwenken wir vom Zerstörungstrieb zu kollektiven Experimenten des nicht-monetarisierten Teilens? Wie verdrängen und deaktivieren wir die Repräsentationsorgane, die uns einbinden und entwaffnen wollen? Wie verlassen wir das Terrain des Sozialen, während wir auf dem Weg dorthin Räume der Gemeinschaft, des Fahnenfluchts und des Kontakts schaffen?

Die Bewegung ist zwar vorerst abgeklungen, aber die Fiktionen, auf denen der soziale Frieden ruht, bleiben so brüchig wie eh und je. Nichts ist vorbei. Mit viel Fingerspitzengefühl und ein wenig Glück wird das nächste Mal noch härter zugeschlagen.

Mai 2021

Fußnoten

[1] Während der George Floyd Revolte wurde der Polizeirevier im 3. Distrikt in Minneapolis niedergebrannt.

[2] „In den gegenwärtigen Aufständen… [wird] die hierarchische Befehlsstruktur und der damit verbundene Drang zur Einheit durch eine Form immanenter kollektiver Intelligenz ersetzt. Gesten und Kommunikation verbreiten sich über einen zunehmend fragmentierten Sozius, ohne eine kohärente Organisationseinheit oder Identität zu konsolidieren. Aktionen und Taktiken, die auf Telegram oder in den sozialen Medien geteilt und an die Bedürfnisse bestimmter Orte angepasst werden, verbreiten sich wie Memes.“ Anonymous, „At the Wendy’s: Armed Struggle at the End of the World“, Ill Will, November 2020. Online hier: https://illwill.com/at-the-wendys

[3] Gilles Deleuze und Félix Guattari, Anti-Ödipus, Minnesota, 315.

[4] Occupy Wall Street war ursprünglich auf einer memetischen Plattform aufgebaut. Das Meme lautete wie folgt: „Einen Platz besetzen, autonome Kreisläufe der sozialen Reproduktion aufbauen, Entscheidungen im Konsens treffen, die Besetzung verteidigen, wo nötig.“ Im Prinzip konnte jeder, der auftauchte, mitmachen: Es gab weder eine „vorherige“ Zugehörigkeit, die zur Teilnahme berechtigte, noch gab es zentrale „Forderungen“, durch die sich die Bewegung a priori auf ein bestimmtes soziales Subjekt festlegte. Innerhalb weniger Wochen hatte sich die Bewegung jedoch rigoros institutionalisiert: demokratischer Prozeduralismus, aktivistische Tugendsignale und endlose „Arbeitsgruppen“ warfen sie auf sich selbst zurück und lenkten ihre Energien eher nach innen als nach außen. Als wir bei der Besetzung auftauchten, waren wir Singularitäten, aber „teilnehmen“ bedeutete, in konstituierende Zusammensetzungen eingezogen zu werden, die ganz auf zentralisierte Entscheidungsfindung und Repräsentationsbesessenheit ausgerichtet waren. Ziemlich bald waren die einzigen Momente, die sich mächtig anfühlten, die, in denen der Staat die Initiative ergriff, um die Besetzungen zu räumen und damit den demokratischen Echoraum zu unterbrechen. Von Occupy haben wir zwei Dinge gelernt. (i) Der zentrale Widerspruch besteht heute nicht mehr zwischen vertikalen und horizontalen Organisationsmethoden, auch nicht zwischen der Organisierung innerhalb oder außerhalb der formalen institutionellen Kanäle; alle bedeutsamen Massenaktionen sind heute horizontal, und nur die Bewegungen, die außerhalb der Institutionen beginnen, werden jemals den Punkt erreichen, eine Bedrohung darzustellen. (ii) Tatsächlich besteht der zentrale Widerspruch zwischen Bewegungen, die den Rahmen der klassischen Politik beibehalten – d.h., deren Mittel auf Diskurs und Dialog beruhen und deren Ziel in der Förderung des symbolischen und hegemonialen Einflusses innerhalb der Zivilgesellschaft liegt – und jenen Bewegungen, die den Apparat der „politischen Sprache“ und Repräsentation herausfordern, indem sie jeden Bezug auf ein konstituierendes Subjekt umgehen und andere Formen der Zusammenarbeit und Kommunikation entwickeln. Das heißt, obwohl dieser grundlegende Unterschied entscheidend bleibt, werden wir in den kommenden Jahren höchstwahrscheinlich weiterhin seltsame Amalgame sehen.

[5] Mit dem Präfix „ante-“ soll die Tatsache markiert werden, dass das Ereignis der Revolte nicht einzigartig ist, sondern vitale Formen mobilisiert, die schon vor ihm „in gewissem Maße vorhanden“ waren. Siehe K.N. und Paul Torino, „Life, War, and Politics: After the George Floyd Rebellion“, Ill Will, November 2020, Teil III. Online hier: https://illwill.com/life-war-politics Eine analoge Idee liegt dem zugrunde, was Moten und Harney in The Undercommons als „the surround“ bezeichnen.

[6] „Was ist eine Forderung? …[Es] ist ein Vertrag, das garantierte Ablaufdatum des eigenen Kampfes, die Bedingungen für seinen Abschluss.“ Johann Kaspar, „Wir fordern nichts“. Erstmals veröffentlicht in Fire to the Prisons (Ausgabe 7), 2009. Online hier: https://theanarchistlibrary.org/library/johann-kaspar-we-demand-nothing

[7] „Es sind die Gesten, die uns als ihre Instrumente benutzen, als ihre Träger*innen und Verkörperungen.“ Milan Kundera, Immortality (Unsterblichkeit), 7.

[8] Unter „Politik“ verstehen wir jene Konflikte im Alltag, die sich soweit zuspitzen, dass Partei ergriffen werden muss, wo Neutralität nicht mehr möglich ist. Insofern gibt es keine spezifisch politischen Gesten oder Praktiken (Reden, Debattieren, Wählen etc.). Umgekehrt gilt dasselbe: Alle Gesten, alle Praktiken sind potenziell politisch oder ante-politisch, auch das Sprechen – vorausgesetzt natürlich, man spricht aus dem Inneren einer Polarisierung heraus, nicht darüber. Wenn ein Konflikt intensiv genug wird, werden zuvor harmlose Gesten und Beziehungen plötzlich hyper-potenziert und ziehen andere Formen und Materialien mit in den Strudel. Später, wenn der Konflikt nachlässt, werden die polarisierten Praktiken oder Slogans entweder wieder in die Banalität des Alltags absorbiert oder aber aufgegeben.

[9] „Masse und Klasse haben nicht dieselben Konturen oder dieselbe Dynamik, auch wenn derselben Gruppe beide Merkmale zugeordnet werden können. […] Massenbewegungen beschleunigen sich und speisen sich ineinander ein (oder dämmern lange vor sich hin, treten in einen langen Dämmerschlaf), springen aber von einer Klasse zur anderen, machen eine Mutation durch, erzeugen oder emittieren neue Quanten, die dann die Klassenverhältnisse modifizieren, ihre Übercodierung und Reterritorialisierung in Frage stellen und neue Fluchtlinien in neue Richtungen laufen. Unterhalb der Selbstreproduktion der Klassen gibt es immer eine variable Karte der Massen.“ Deleuze und Guattari, „Tausend Plateaus“, 221.

[10] Um es etwas zu vereinfachen, ist die operative Annahme hier, dass die Ausbreitung von Anarchie oder Unregierbarkeit den günstigsten Weg zur Eröffnung eines neuen Horizonts der massenhaften kommunistischen Fahnenflucht und Erfindung bietet. Da wir jedoch nicht wissen können, welche Form dieser Horizont annehmen wird, und wir auch nicht der prophetischen Falle des „Wartens auf das Wunder“ erliegen wollen, müssen die Wetten auf das revolutionäre Potenzial gleichzeitig nicht in wahrscheinlichkeitstheoretischen Projektionen verwurzelt sein, sondern in unserem bestehenden vernünftigen Kontakt mit der Realität, unserem Gefühl dafür, wie Würde und Freude hier und jetzt aussehen, in der Welt, die ist, nicht in der Welt, die sein sollte.

[11] Zum Thema der rechten Kooptation von memetischen Bewegungen, siehe: Paul Torino und Adrian Wohlleben in Durchschlagende memes – Was wir von den Gilets Jaunes lernen können und Ein Interview mit Interchange Radio: https://wfhb.org/news/interchange-memes-with-force-transforming-the-political-imaginary/

[12] So wie der transzendente Status der Ware unter der sinnlichen Religion des Spektakels in „letzter Instanz“ von der Fähigkeit der Polizei abhängt, ihre Macht weit über ihre physischen Mittel hinaus zu projizieren, kündigt Plünderung die profane Wiederherstellung sowohl der Waren als auch der Bullen in der Domäne des Sinnlichen an: Von nun an ist die Polizei nur noch dort, wo sie erscheint, so wie man Waren nur noch „haben“ kann, wenn man sie transportieren oder an Ort und Stelle konsumieren kann. Durch die Reduzierung von Macht und Konsum auf den Bereich des freien Gebrauchs erlaubt Plünderung, die Abwesenheit von Autorität auf eine Art und Weise zu spüren, die sonst unmöglich ist.

[13] Obwohl ein vollständiges Bild der Faktoren, die bei dieser Entscheidung eine Rolle spielten, noch nicht veröffentlicht ist, werden einige Besonderheiten in einem frühen Interview mit dem Liaisons-Kollektiv erzählt. Siehe “‘Everything seems so fragile and powerful at the same time.’ A conversation about the Seattle Autonomous Zone” („‚Alles scheint so zerbrechlich und mächtig zugleich.‘ Ein Gespräch über die autonome Zone von Seattle“), The New Inquiry, 16. Juni 2020. Online hier: https://en.liaisonshq.com/2020/06/16/everything-seems-so-fragile-and-powerful-at-the-same-time-a-conversation-about-the-seattle-autonomous-zone Wie die Revolte in Bogota zeigte, muss man sich nicht mit einer erzwungenen Wahl zwischen Besetzung oder Abriss abfinden.

[14] Einige Monate später wurden Molotowcocktails in die eingeschlagenen Fenster des städtischen Gerichtsgebäudes in Kenosha, WI, geworfen, die aber nicht verfingen; auch ein kleines Bewährungsbüro wurde in Brand gesetzt. Siehe Fran, JF, Lane, „In the Eye of the Storm: Ein Bericht aus Kenosha“, Hard Crackers, September 2020. Online hier: https://hardcrackers.com/eye-storm-report-kenosha/

[15] Phil Neel kommt zu einer ähnlichen Schlussfolgerung: „Obwohl es wie das Gegenteil erscheint, war die Geburt der autonomen Zone selbst ein Produkt des anfänglichen Erstickens der Bewegung. Während sie einen gewissen spektakulären Ansporn für die Ereignisse anderswo lieferte und eine kurze, transformierende Erfahrung für eine kleine Handvoll Menschen bot, besiegelte sie auch alle taktischen Regressionen in Stein, die bereits Gestalt angenommen hatten, als die soziale Bewegung anrückte, um die wirkliche Bewegung darunter zu ersticken. In der Tat sah diese nationale Rebellion, die durch das Signalfeuer eines brennenden Polizeireviers entzündet wurde, ein symmetrisches Ende ihres ersten Aktes, als die Demonstrant*innen sich weigerten, ein anderes Revier niederzubrennen, das ihnen durch einen ähnlichen Rückzug der Polizei überlassen wurde.“ Siehe Phil Neel, „Die Spirale“, Brooklyn Rail, September 2020. Online hier: https://brooklynrail.org/2020/09/field-notes/The-Spiral-Epilogue-to-the-French-Edition-of-Hinterland-Americas-New-Landscape-of-Class-and-Conflict

[16] Tiqqun, „A Beautiful Hell“ (2004), Ill Will, März 2021. Online hier: https://illwill.com/the-beautiful-hell

[17] Tobi Haslett, „Magic Actions. Rückblick auf die George-Floyd-Rebellion“, N+1, Mai 2021. Online hier: https://nplusonemag.com/online-only/online-only/magic-actions/

[18] Jeanpierre, In Girum, 19. Als besonders durchdachtes, wenn auch letztlich unzureichendes Beispiel für eine solche Negativformulierung könnte man an die jüngste Beschreibung der revolutionären Bewegungen unserer Zeit durch Endnotes im Sinne von „Non-Bewegungen“ denken, in Anlehnung an Asef Bayat. Siehe Sunzi Bingfa #13, „Vorwärts Barbaren“. Online hier: https://sunzibingfa.noblogs.org/post/2021/01/11/vorwaerts-barbaren/

[19] Jeanpierre, In Girum, 27-29: „Nach Ansicht der Mehrheit der Gilets Jaunes bezieht die Politik ihre Konsistenz nicht aus dem Diskurs, und sie ist auch nicht in erster Linie eine Frage von Meinungen, Forderungen oder Programmen.“

[20] Maurice Blanchot, „Affirming the Rupture“ (1968), in: Blanchot: The Political Writings, Fordham, 88-89. Übrigens findet man hier eine der ersten rigorosen Formulierungen eines Konzepts der destituellen Macht.

[21] Hannah Black, „Go Outside“, Art Forum, Dezember 2020. Online hier: https://www.artforum.com/print/202009/hannah-black-s-year-in-review-84376

[22] Keines dieser Beispiele ist frei von Widersprüchen, aber sie zeugen von einer anhaltenden Tendenz unter verarmten Aufständischen verschiedener Ethnien zu „Nivellierung“, „Massendesertionen“ und (laut dem Bericht des Rates an den Gouverneur nach Bacons Rebellion) „Vaine hopes of takeing the Countrey wholley out of his Majesty’s handes and into their ownne.“ (Vaine hofft, das ganze Land aus der Hand Seiner Majestät in die eigene zu nehmen.) Siehe Howard Zinn, A People’s History of the United States, Harper Collins, 2005, 41-42.

[23] Kiersten Solt: Sieben Thesen zur Destitution in Sunzi Bingfa #17: https://sunzibingfa.noblogs.org/post/2021/03/08/sieben-thesen-zur-destitution-re-endnotes/

[24] Maurice Blanchot, The Unavowable Community, Station Hill (Die unvermeidliche Gemeinschaft, Station Hill), 16.

[25] Keno Evol, „Daunte Wright: A Billion Clusters of Rebellion and Starlight“, Mn Artists, April 2021. Online hier: https://mnartists.walkerart.org/daunte-wright-a-billion-clusters-of-rebellion-and-starlight

[26] David Galula, Counterinsurgency Warfare: Theory and Practice, Praeger, 1964, 95.

[27] Laurent Jeanpierre, In Girum. Les leçons politiques des ronds-points, La Découverte, 2019, 19.

[28] Wie Phil Neel anmerkt, spielt es kaum eine Rolle, ob die Linken, die diese stellvertretende Repression durchführen, sich ihrer wahren politischen Rolle bewusst sind oder nicht, oder ob sie explizit mit der Polizei zusammenarbeiten oder nicht. Die Tatsache, dass „sie sich selbst ernsthaft als Förderer der Bewegung sehen, selbst wenn sie sie ersticken“, macht die Operation um so effektiver. Siehe Phil Neel, „The Spiral“ (Die Spirale).

[29] Wir würden diese Art von Sprache nie verwenden, wollten aber das Originalzitat übersetzen: „So kamen Las Casas und die Plantagenbesitzer zu einer Einigung. Während sie sich über die Arbeit der Indianer stritten, waren sie sich über die Arbeit der Neger einig […] Die Gerechtigkeit gegenüber den Indianern wurde um den Preis der Ungerechtigkeit gegenüber den Afrikanern erkauft. Der kriegerische Beschützer der Indianer wurde zu einem wohlwollenden Förderer der Versklavung der Neger und des Sklavenhandels.“ Eric Williams, Von Kolumbus zu Castro (1970), S.43. Obwohl Las Casas seinen Vorschlag später bereute, merkt Williams an, dass sein Bedauern immer noch eine antischwarze Sprache enthielt und eher einen „empirischen Irrtum“ über die afrikanische Physiognomie betonte als einen Lapsus im universellen moralischen Urteil über die Würde allen Lebens.

[30] Bartholomé de Las Casas war ein spanischer Siedler, der später seine Position als religiöse Figur nutzte, um zu versuchen, die Flut genozidaler Gewalt zu stoppen (oder, wo sich dies als unmöglich erwies, zu verringern), die während der ersten Phasen der Kolonisierung Zentralamerikas auf die amerikanischen Indigenen losgelassen wurde. In seinen Audienzen beim König verfolgte er einen strategischen Ansatz, indem er nicht die Legitimität der Eroberung an sich, sondern ihre Methoden in Frage stellte und auf der moralischen und materiell-finanziellen Dringlichkeit bestand, Ordnung und Aufsicht in den kolonialen Missionen einzuführen, von denen er hoffte, sie würden die vorsätzliche Gewalt der Siedler eindämmen. Damit kann er als ein früher Vorläufer von Projekten wie Polizeiaufsichtskomitees und anderen politischen Reformen angesehen werden, die die staatliche Gewalt eindämmen sollten, ohne sie zu beseitigen. Gleichzeitig war Las Casas auch einer der ersten Europäer, der für die „gerechte Sache“ eines bewaffneten Krieges für die Selbstbestimmung der „Indianer“ eintrat, und dafür gilt er seit langem als ein früher Vorläufer dekolonialer und abolitionistischer Politik. Ob man nun seine Rolle als Kolonisator, als humanistischer Reformer oder als Parteigänger der Dekolonisation (oder eine Mischung aus allem drei) betonen möchte, sicher ist, dass er in seinem aufkeimenden Bewusstsein, dass „Zivilisation nicht singulär, sondern plural ist“, in seiner Sensibilität für die „Ungleichzeitigkeit historischer Entwicklungen und die Relativität der europäischen Position“ (wie Enzensberger es einmal formulierte) Las Casas war nicht nur das erste wirklich moderne Subjekt, sondern die Figur, die am besten den Apparat veranschaulicht, mit dem das moderne politische Bewusstsein dieses Wissen durch seine moralische Subsumtion der Alterität überdeckt, und die List der Analogie, mit der die Moderne versucht, ihr eigenes Außen zu regieren. (Zitat aus Hans Magnus Enzensberger, „Las Casas, oder ein Blick zurück in die Zukunft“, Zig Zag: The Politics of Culture and Vice Versa, The New Press, 1998, 90-93).

[31] Lawrence Clayton, „Bartolomé de las Casas and the African Slave Trade“ (Bartolomé de las Casas und der afrikanische Sklavenhandel), History Compass 7/6, 2009.

[32] Ronald Judy, (Dis)forming the American Canon: African-Arabic Slave Narratives and the Vernacular, Minnesota, 1993, 81.

[33] Judy, (Dis)forming the American Canon, 83: „Das Denken, als Teil des menschlichen Wesens, wird als dasjenige angesehen, das die Unterscheidung von Gut und Böse ermöglicht, aber es tut dies gemäß einer universellen Ordnung, die die prima praecepta logisch in sekundäre Vorschriften übersetzt, die als Grundlage für alle Codes des sozialen Verhaltens dienen“ (Hervorhebung hinzugefügt).

[34] Diese Analogie legt den Grundstein für das „innersettlerische Ensemble von Fragen, die für die ethischen Dilemmas [des Westens] grundlegend sind (d.h. Marxismus, Feminismus, Psychoanalyse).“ Frank B. Wilderson, Red, White, and Black: Cinema and the Structure of U.S. Antagonisms, Duke, 2010, 215-219.

[35] Wilderson, Red, White, and Black, 219.

[36] Das Bemühen, eine rehabilitierte vitalistische Politik in den Dienst einer antifaschistischen und antikapitalistischen Jugendbewegung zu stellen, hat nicht nur Vorläufer bei den „Großstadtindianern“ (indiani metropolitani) der italienischen Autonomia-Bewegung (und vielleicht schon bei dem Kreis um Cesarano ein Jahrzehnt zuvor), sondern auch bei amerikanischen revolutionären Gruppen der 60er und 70er Jahre, wie MOVE und Up Against the Wall / Motherfucker. Zu linken versus rechten Vitalismus siehe Alberto Toscano, „Vital Strategies“, online hier.

[37] Sonali Gupta und H. Bolin, “ Virality. Against a Standard Unit of Life“, e-flux, Februar 2021. Online hier: https://www.e-flux.com/journal/115/373014/virality-against-a-standard-unit-of-life/

[38] In einem der besten Texte, die im letzten Sommer produziert wurden, „The Siege of the Third Precinct of Minneapolis: An Account and an Analysis„ (CrimethInc, Juni 2020) werden beide Dynamiken ausschließlich aus dem Blickwinkel der Agenda des politischen Riots theoretisiert. Während die in diesem Text angebotene Theorie der Zusammensetzung der Menge einer Beschreibung des organisatorischen Animus „vor Ort“ am nächsten kam, war sie zu schnell dabei, alle Aspekte der Situation unter einen einzigen Typus von Menge zu subsumieren. Den Autoren zufolge ist das zentrale Merkmal, das es erlaubt, „Plünderer“ als eine „Rolle“ innerhalb der Zusammensetzung der Menge des politischen Riots zu zählen (Sanitäter, ballistische Gruppen, Laserpointer, Soundsysteme, Kommunikation usw.), die Tatsache, dass sie zu einer allgemeinen „Unregierbarkeit“ der Situation als Ganzes beitragen. Während dies angesichts des eingeschränkten Rahmens des Artikels, der versuchte, die Konstellation der Kräfte, die zum Niederbrennen des dritten Polizeireviers führten, darzustellen, verständlich ist, scheint es vom Standpunkt einer breiteren Theorie der aufständischen „Menschenmenge“ im 21. Jahrhundert aus wichtig, den Unterschied in der Art der beiden Dynamiken auf der Ebene ihrer Ziele, Bewegung, Ausrichtung auf den Feind usw. zu erkennen. Zwischen dem politischen Riot und dem Schaufenster-Riot gibt es nach wie vor getrennte Arten von Menschenmengen: Selbst wenn sie auf zwei Seiten desselben Parkplatzes koexistieren, wie bei der Target gegenüber dem dritten Revier, beinhaltet der Übergang von der einen zur anderen eine Mutation und ein Werden, ein „Anziehen“ und „Lösen“, wie Elias Canetti sagte.

[39] Natürlich gibt es viele lokale Variationen; manchmal dominiert der eine Riot unter Ausschluss des anderen. Zum Beispiel war der lange Sommer in Portland durch einen extrem nachhaltigen politischen Riot mit wenigen oder gar keinen Anlässen von Plünderungen gekennzeichnet, während die Schaufenster-Riots in Chicago ohne Angriffe auf Staatseigentum oder stationäre Zusammenstöße zwischen Menschenmengen und Polizei stattfanden.

[40] Zur Unterscheidung zwischen „guten“ und „schlechten“ Randalierern siehe Nevada, „Imaginary Enemies: Myth and Abolition in the Minneapolis Rebellion“, Ill Will, November 2020. Online hier: https://illwill.com/imaginary-enemies Wo die staatliche Doktrin von „guten“ und „schlechten“ Randalierern spricht, sprechen wir von politischen Riots und Schaufenster-Riots.

[41] Shemon und Arturo haben eine bewundernswerte Analyse des Einsatzes von Auto-Plünderungen nach der Ermordung von Walter Wallace in Philadelphia beigetragen. Siehe Shemon und Arturo, „Cars, Riots, and Black Liberation“, in Sunzi Bingfa #10: https://sunzibingfa.noblogs.org/post/2020/11/30/cars-riots-und-black-liberation/

Ich möchte jedoch hinzufügen, dass die Genealogie der Kriegsführung mit Fahrzeugen keineswegs auf die Kämpfe um die Befreiung der Schwarzen beschränkt ist. Von den Slowrolls von „Black Smoke Matters“ über die 3000-köpfigen Motorrad- und Mopedschwärme während des Aufstands in Puerto Rico bis hin zu den freiwilligen Taximobs, die Demonstranten in Hongkong in Sicherheit brachten, wurde der taktische Einsatz von Fahrzeugen in Privatbesitz zu einem zunehmenden Merkmal der globalen Aktionsgrammatik. Während jeder dieser Fälle taktische Innovationen in der Mobilisierung von Fahrzeugen in Privatbesitz als Interventionskraft darstellte, was ihre Bewaffnung betrifft, scheint es mir, dass eine bestimmte Sequenz im Jahr 2016 beginnt, als auf dem Höhepunkt der Auseinandersetzungen in Standing Rock persönliche Fahrzeuge in Barrikaden umgewandelt wurden, um die Hauptstraße zur DAPL-Baustelle zu blockieren, bevor sie später in Brand gesetzt wurden, als die Polizei dazu überging, die Demonstranten anzugreifen, die sie verteidigten. Ein Jahr später bot der rechte Flügel seine Antwort auf Standing Rock, als James Fields 2017 in Charlottesville absichtlich sein Auto in eine Menge von Antifaschisten fuhr und Heather Heyer ermordete. Seitdem sind Fahrzeuge zu einem ständigen taktischen und affektiven Element in Konflikten auf Straßenebene geworden, von Nebenschauplätzen und Covid-Karawanen bis hin zum ersten gescheiterten Auftritt von Flottillen unter Trump-Anhängern. Nichts ist amerikanischer, als alles, was man in der eigenen Garage hat, mit zur Demo zu schleppen.

[42] Der Begriff der Destitution wurde in einem Brief, der letztes Jahr auf Ill Will veröffentlicht wurde, erläutert: „Auf der einen Seite bezieht sich [die Destitution] auf die Entleerung der Fiktionen der Regierung (ihren Anspruch auf Universalität, Unparteilichkeit, Legalität, Konsens); auf der anderen Seite bezieht sie sich [auf] eine Wiederherstellung der Positivität und Fülle der Erfahrung. Die beiden Prozesse sind miteinander verbunden wie die wechselnden Seiten eines Möbiusbandes: Wo immer diejenigen, die normalerweise als Zuschauer der Welt existieren (die Ausgegrenzten, die Machtlosen), stattdessen plötzlich Partei ihrer Situation werden, aktive Teilnehmer an einer ethischen Polarisierung, wird die herrschende Klasse unweigerlich in die Polarisierung hineingezogen und kann nicht umhin, ihren parteilichen Charakter zu zeigen. Die Polizei wird zu einer weiteren Gang unter Gangs.“

[43] Wie Shemon und Arturo kürzlich beobachtet haben, gibt es eine „klare Grenze zwischen dem Aufstand und dem [Logistik-]Streik“, so dass es vielleicht einfach unrealistisch ist zu erwarten, dass die BLM als Aktionsform einen Sprung auf das Niveau von Industrieaktionen in Fabriken, Lagerhäusern und Häfen autorisiert oder dazu einlädt. Siehe Shemon und Arturo, „After the Tear Gas Clears“, It’s Going Down (Podcast-Interview), online hier: https://itsgoingdown.org/after-the-tear-gas-clears-a-discussion-on-the-revolutionary-horizon-post-rebellion/

Das Wendy’s in Atlanta ist ein Ausreißer in dieser Serie, da seine Standortwahl keinem der beiden hier angegebenen Horizonte gehorchte; es scheint keinen anderen Horizont als sich selbst gehabt zu haben.

[44] Diese Tatsache wird gelegentlich auch von den Herrschenden beobachtet. So erklärte der chilenische Präsident Sebastián Pinera: „Wir befinden uns im Krieg gegen einen mächtigen Feind […] Wir sind uns sehr bewusst, dass sie [die Demonstranten] einen Grad an Organisation und Logistik haben, der für eine kriminelle Organisation charakteristisch ist“ (Öffentliche Ansprache 20. Oktober 2019).

[45] Die Besetzung des Wendy’s in Atlanta ist der Ausreißer in dieser Sequenz, denn sie findet in einem armen und größtenteils schwarzen Viertel statt, weit entfernt von den Gebäuden der Macht und den Verkaufsläden.

[46] Zu diesem Punkt siehe die Diskussion von Destitution und Ort in Wohleben und Torino, „Durchschlagende memes – Was wir von den Gilets Jaunes lernen können “ (Fußnote 11)

[47] Wie ein Mittelschullehrer damals gegenüber NPR erklärte, „lassen wir Autos durch, aber keine Lastwagen, die Waren für große Unternehmen wie Wal-Mart und Coca-Cola transportieren“.

[48] Zu diesem Punkt siehe K.N. und Paul Torino, „Life, War, Politics“ (Leben, Krieg, Politik), Ill Will, November 2020. Online https://illwill.com/life-war-politics

Eines der besten Beispiele für die Schwierigkeit, einen „Konflikt über den Konflikt“ zu führen, ist der Versuch der Bewohner der ZAD in Notre-dame-des-landes, Frankreich, den Rahmen ihres Kampfes zu verschieben, nachdem der Staat ihnen einen Sieg beschert und den Flughafen, den sie blockiert hatten, abgesagt hatte. Siehe Mauvaise Troupe, „Victory and its Consequences“ (2019), The New Inquiry, Mai 2020. Online hier: https://thenewinquiry.com/blog/victory-and-its-consequences-part-i/

[49] Über die chilenische Revolte und die Idee der „rhythmischen Markierungen“, durch die sie sich ausweiten konnte, siehe Rodrigo Karmy Bolton, „The Anarchy of Beginnings. Notes on the Rhythmicity of Revolt,“ Ill Will, Mai 2020. Online hier: https://illwill.com/the-anarchy-of-beginnings-notes-on-the-rhythmicity-of-revolt

Es ist bemerkenswert, dass Karmys Konzept ambivalent zwischen dem trotzkistischen Problem einer „Zusammenführung von Kämpfen“, das er in seinen Gedanken über das Ereignis offensichtlich vermeiden will, und einem anderen viralen Bild von Politik, für das er noch keinen Namen hat, angesiedelt bleibt. Weit davon entfernt, ein theoretisches Versagen zu sein, ist diese Ambivalenz einfach das strukturelle Dilemma unserer Epoche.AutorsunzibingfaVeröffentlicht amKategorienSūnzǐ Bīngfǎ Nr. #23 – 31. Mai 2021SchlagwörterAdrian WohllebenIll Will Editions

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