Zibodandez & Alii
„Kann man sich zum Beispiel vorstellen, dass der Mensch noch eine Seele haben wird, wenn die Biologie und die Psychologie ihn gelehrt haben werden, sie zu verstehen, sie in ihrer Gesamtheit zu erfassen und zu behandeln?“
Robert Musil – Der Mann ohne Eigenschaften
Gruppen werden gebildet und zerfallen. Eine Gruppe ist nur eine Form, deren Existenzdauer durch die Notwendigkeit ihres Entstehens bestimmt wird – unermesslich, zum Glück! Denn die Dauer der Existenz einer Gruppe ist immer eine Singularität und hängt von ihrer eigenen Erfahrung ab. Auf unseren verschiedenen Wanderschaften – ob politisch oder nicht – sind Gruppen das Nest der furchtbaren Gemeinschaften (Tiqqun). Sich in einer Gruppe einzukapseln bedeutet, sich festzulegen und zu beobachten, wie die Identität es sich bequem macht. Diese furchtbaren Erfahrungen führen zu einer militanten Besessenheit, sich um die Mitstreiter und die Gruppe – und sogar um andere Gruppen – zu kümmern. Die Aufmerksamkeit für die Zusammenhänge verschwindet zugunsten eines medizinalistischen Blicks, in dem jedes Phänomen potenziell krank ist. Alles tendiert so dazu, analysierbar und analysiert zu werden, einschließlich des Intimsten, dessen verschiedene Konflikte durch die Sprache offengelegt werden müssen, um sie abzuwenden. Das Unbewusste als angebliches Herz der Intimität wird zu einem Objekt, das es einzufangen und in seiner ganzen Tiefe zu sezieren gilt. Den anderen mit einem psychologisierenden Blick zu erfassen, bedeutet jedoch, ihn beherrschen zu wollen, nicht ihm zu begegnen. Wenn man außerdem bedenkt, dass eine der Komponenten der zeitgenössischen Entfremdung tatsächlich in einem Mangel an Welt, in einer Trennung von der Welt, in einer Maskierung der tatsächlichen Verbindung zwischen Innerlichkeit und Welt besteht, ist jedes psychologisierende Verständnis von Gemeinschaft nicht nur vergeblich, sondern hält diese Trennung aufrecht und festigt eine furchtbare Gemeinschaft.
Seit ihren Anfängen und bis heute besteht das gesamte Unterfangen der Psychologie darin, das Subjekt von seiner Welt zu isolieren und eine klare Grenze zwischen Innerlichkeit und Äußerlichkeit zu ziehen. Dieses Postulat betrifft sowohl die neurowissenschaftlichen Ansätze als auch die Psychoanalyse. Denn die Erforschung des Unbewussten durch Letztere zielt darauf ab, die Tiefe des Lebens für den Verstand und die Vernunft transparent zu machen und sie vom Logos abhängig zu machen. Die Innerlichkeit und ihr unsagbarer Teil werden zu einem metapsychologischen Gegenstand, der wissenschaftlich erforscht werden muss, ein Ansatz, der die Idee einer Innerlichkeit vermittelt, die auf die gleiche Weise wie die Objekte des Bewusstseins erfasst werden kann. “Dieses Unaussprechliche“, so Minkowski, „ist nicht auf die Unzulänglichkeit unserer Ausdrucksmittel zurückzuführen, sondern scheint das Ganze zu bergen, aus dem der Rest nur hervorgeht. Daher empfinden wir sie keineswegs als eine Unzulänglichkeit, die es zu überwinden gilt; im Gegenteil, unsere Intuition sagt uns, dass unser Leben in seiner unerschöpflichen Bewegung nur dank dieses unendlich beweglichen Grundes des Unaussprechlichen, auf dem es ruht, das ist, was es ist“ (Eugène Minkowski, Traité de psychopathologie). So sind Freuds Arbeiten trotz ihres scheinbaren Bruchs mit dem Primat des Bewusstseins, das von der psychophilosophischen Tradition Cartes‘ errichtet wurde, in Wirklichkeit von einem wissenschaftlichen Naturalismus geprägt, der ebenso verdinglichend ist wie Descartes‘ Res Cogitans. Der psychoanalytische Ansatz ist kein Ausweg angesichts der Subjekt-Objekt-Spaltung, sondern eine Verinnerlichung der objektiven Realität. Die Introspektion wird so zum Korrelat einer Entfremdung von der Welt, und die Zivilisationskrankheit schlägt Wurzeln. Die Säkularisierung der Wahrnehmungsebene der bürgerlichen Gesellschaft des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts – jener Wahrnehmungsebene, auf der das Unbewusste beruht – hat es dem Kapital darüber hinaus ermöglicht, seine Lebensform zu konsolidieren.
Das relationale Leben auf Objektbeziehungen zu reduzieren, bedeutet, sich in einem Deutungsraster zu verfangen, das die Zerstörung jeder Möglichkeit der Begegnung vollendet. Denn das Leben geht über die Gesetze der Psychologie hinaus. Die Beziehung zu sich selbst und zu anderen auf die psychoanalytische Erforschung des Unbewussten zu stützen, ist keineswegs eine Berücksichtigung der Intimität; es handelt sich im Gegenteil um ihre Verneinung. Denn das Unbewusste, von dem dann die Rede ist, hat nichts von der Tiefe der Innerlichkeit; es dehnt lediglich die objektive und raumbildende Äußerlichkeit auf die Innerlichkeit aus und bleibt in diesem Sinne oberflächlich, wodurch es dann jede wahre Tiefe durch seinen Anspruch, das einzige Mittel zu sein, um zu ihr zu gelangen, verdeckt.
Die Psychoanalyse macht dieses Unbewusste zum neuen hegemonialen Primat des Verständnisses des Subjekts außerhalb der Welt. Es ist eine Sache, die libidinösen Prozesse zu beschreiben, die der modernen Zivilisation eigen sind – wie Freud es getan hat -, aber es ist eine andere Sache, diese libidinösen Prozesse als Ausgangspunkt und Horizont aller politischen und therapeutischen Überlegungen zu nehmen, und sie trägt alle Züge eines morbiden Rationalismus (Minkowski). Eine solche Lebensauffassung zu vertreten, bedeutet, die wirtschaftlichen und sozialen Beziehungen zu naturalisieren und damit die Anthropomorphose des Kapitals zu bestätigen (Cesarano). So wie der Wissenschaftler nicht mehr die Welt, sondern ein in Gleichungen erschöpfbares physikalisches Universum sieht, so sieht auch der Anhänger eines psychologisierenden Deutungsrasters des Lebens nicht mehr die Tiefe unseres Seins und der Welt, sondern eine Topik mit einem verdinglichten und statischen Unbewussten, das es zu sezieren gilt.
Es gibt natürlich Psychoanalytiker, die interessanter sind als andere – darunter D. W. Winnicott, dessen Konzepte des Übergangsobjekts und des Übergangsraums (Spiel und Realität) (die es ihm ermöglichen, aus dem Freudschen psychoanalytischen Korsett auszubrechen), keine trieborientierte, sondern eine existentielle Bedeutung haben – und die Sackgassen der Psychoanalyse aufzuzeigen, bedeutet nicht, zu leugnen, was beispielsweise das Setting einer psychoanalytischen Psychotherapie ermöglichen kann. Was in der heutigen Zeit Fragen aufwirft, ist vor allem der Aktivismus, der versucht, diese aus der Psychoanalyse stammenden Konzepte auf die Organisation des kollektiven Lebens auszudehnen, auf die Gefahr hin, die gleiche institutionelle Gewalt zu reproduzieren, die die Psychiatrie mit der Aufforderung zur ständigen Selbstanalyse erlebt hat, unaufhörlich zu versuchen, die psychologischen Triebfedern zu identifizieren, die uns bewegen, und sich somit letztlich als ein „Ich“ zu begreifen, das von psychologisierenden Gesetzen regiert wird und grundsätzlich von der Welt und den anderen abgeschnitten ist – und sich nicht mehr anders auf sie beziehen kann als durch Projektion und Übertragung oder, was die Realität betrifft, indem man sich an ihr reibt, ohne sie jemals zu erreichen. Diese Anrufung psychologisierender Theorien als Paradigma eines wünschenswerten Zusammenlebens – sowohl von Seiten der Institutionen als auch von Seiten der Aktivisten – nimmt insofern biopolitische Züge an, als sie es dem kybernetischen sozialen Geflecht ermöglicht, sich sowohl auf der Ebene der Gesellschaft als auch des Subjekts zu etablieren. Das Sinnliche und Ethische wird durch die Etablierung neuer Normen und Moralvorstellungen der linken Militanz ausgelöscht, die sich damit, wenig überraschend, der Richtung anschließt, die das Kapital und die Verhaltenswissenschaften eingeschlagen haben.
Der Versuch, aus der kybernetischen Ökonomie und Gouvernementalität, in der wir uns subjektivieren, auszubrechen und einen authentischen Zugang zu anderen, zur Welt und zu uns selbst anzustreben – die alle im Grunde ein und dasselbe sind, wie der japanische Psychiater Bin Kimura in Aida sagt -, kann keinesfalls durch das Hinzufügen einer psychologischen Schicht zu diesem bereits erdrückenden Gedankengebäude erfolgen. Die Fortsetzung der Geste Cesaranos, der 1974 schrieb: „Das Ende des Ichs wird die Genesis der Präsenz sein“, bedeutet, die Kritik am Ego fortzusetzen und die libidinöse und ökonomische Ökonomie zu zerschlagen. Eine der Komponenten des Desasters unserer Zeit ist zweifellos diese Pflege des „Ichs“ und seine ständige Aufwertung sowohl auf politischer als auch auf sozialer und wirtschaftlicher Ebene. Mit diesem „Ich“ der Anthropomorphose des Kapitals Schluss zu machen bedeutet einen Wechsel der Wahrnehmungsebene, eine “Umkehr”, wie Martin Buber in “Ich und Du” sagt, und deren Bedeutung keineswegs psychologisch, sondern ethisch ist.
Die intime Erfahrung der Innerlichkeit – das heißt, so wie sie wirklich gelebt wird – öffnet uns die Welt nicht nur in ihrer Äußerlichkeit, sondern auch und vor allem in ihrer Innerlichkeit, die Rilke als Weltinnenraum bezeichnet, der laut Blanchot „nicht weniger die Intimität der Dinge ist als die unsrige und die freie Kommunikation des einen und des anderen, eine mächtige und uneingeschränkte Freiheit, in der sich die reine Kraft des Unbestimmten behauptet” (M. Blanchot, Der literarische Raum). Das Begehren ist nicht libidinös, sondern existenziell, es richtet uns auf die Welt aus (wie R. Barbaras in Le désir et le monde [Das Begehren und die Welt] entwickelt) und impliziert, mit dem Ego abzuschließen. „Die Welt ist alles, was stattfindet“, sagte Wittgenstein (Tractatus logico-philosophicus). Wenn es etwas gibt, das die Psychologie und jede wissenschaftliche Reduktion des Lebens niemals erfassen können, dann ist es die Idee, dass tief in unser Sein zu gehen gleichzeitig bedeutet, in die Welt zu gehen.
Erschienen im französischen Original im April 2023 auf Entêtement, übersetzt von Bonustracks.
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