In meinen bisherigen Beiträgen habe ich mehrfach die Figur des nackten Lebens heraufbeschworen. Es scheint mir in der Tat so zu sein, dass die Epidemie ohne jeden Zweifel zeigt, dass die Menschheit an nichts mehr glaubt, außer an die nackte Existenz, die als solche um jeden Preis erhalten werden soll. Die christliche Religion mit ihren Werken der Liebe und Barmherzigkeit und mit ihrem Glauben bis hin zum Martyrium, die politische Ideologie mit ihrer bedingungslosen Solidarität, selbst der Glaube an Arbeit und Geld scheinen in den Hintergrund zu treten, sobald das nackte Leben bedroht ist, und sei es in Form eines Risikos, dessen statistische Größenordnung flüchtig und bewusst unbestimmt ist.
Es ist an der Zeit, die Bedeutung und den Ursprung dieses Begriffs zu klären. Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass der Mensch nicht etwas ist, das man ein für alle Mal definieren kann. Vielmehr ist er der Raum einer unablässig aktualisierten historischen Entscheidung, die jedes Mal die Grenze festlegt, die den Menschen vom Tier trennt, das Menschliche im Menschen von dem, was nicht menschlich ist, in ihm und außerhalb von ihm. Als Linnaeus nach einem Merkmal suchte, das den Menschen von den Primaten trennte, musste er zugeben, dass er es nicht kannte, und stellte schließlich neben den Gattungsnamen homo nur den alten philosophischen Spruch: nosce te ipsum, erkenne dich selbst. Das ist die Bedeutung des Begriffs sapiens, die Linnaeus in der zehnten Auflage seines “System der Natur” hinzufügen wird: Der Mensch ist das Tier, das sich selbst als Mensch erkennen muss, um es zu sein, und das deshalb trennen – entscheiden – muss, was menschlich ist und was nicht.
Das Instrument, durch das diese Entscheidung historisch umgesetzt wird, kann als anthropologische Maschine bezeichnet werden. Die Maschine funktioniert, indem sie das tierische Leben vom Menschen abgrenzt und durch diese Abgrenzung den Menschen produziert. Aber damit die Maschine funktioniert, ist es notwendig, dass die Exklusion auch eine Inklusion ist, dass es zwischen den beiden Polen – dem Tier und dem Menschen – eine Artikulation und eine Schwelle gibt, die sie sowohl trennt als auch verbindet. Diese Artikulation ist das nackte Leben, d.h. ein Leben, das weder richtig tierisch noch richtig menschlich ist, sondern in dem jedes Mal die Entscheidung zwischen dem Menschlichen und dem Nicht-Menschlichen getroffen wird.
Diese Schwelle, die notwendigerweise im Inneren des Menschen verläuft und in ihm das biologische Leben vom sozialen Leben trennt, ist eine Abstraktion und eine Virtualität, aber eine Abstraktion, die real wird, indem sie jedes Mal in konkreten und politisch bestimmten historischen Figuren verkörpert wird: der Sklave, der Barbar, der homo sacer, den jeder töten kann, ohne ein Verbrechen zu begehen, in der Antike: der enfant-sauvage, der Wolfsmensch und der homo alalus als das fehlende Bindeglied zwischen Affe und Mensch zwischen der Aufklärung und dem 19. Jahrhundert. Der Bürger im Ausnahmezustand, der Komatöse in der Reanimationskammer und der zur Organentnahme konservierte Körper im 20. Jahrhundert.
Was ist die Figur des nackten Lebens, um die es heute bei der Bewältigung der Pandemie geht? Es ist nicht so sehr der Kranke, der isoliert und behandelt wird, wie noch nie ein Patient in der Geschichte der Medizin behandelt wurde, es ist vielmehr der Infizierte oder – wie es mit einer widersprüchlichen Formel definiert wird – der asymptomatische Kranke, also etwas, das jeder Mensch quasi ist, auch ohne es zu wissen.
Es geht nicht so sehr um die Gesundheit, sondern um ein Leben, das weder gesund noch krank ist, das als solches, weil es potentiell pathogen ist, seiner Freiheiten beraubt und Verboten und Kontrollen aller Art unterworfen werden kann.
Alle Menschen sind in diesem Sinne quasi asymptomatische Betroffene. Die einzige Identität dieses zwischen Krankheit und Gesundheit schwankenden Lebens ist die des Empfängers der Maske und des Impfstoffs, die wie die Taufe einer neuen Religion die umgekehrte Figur dessen definieren, was einmal Staatsbürgerschaft genannt wurde. Die Taufe ist nicht mehr unauslöschlich, sondern notwendigerweise provisorisch und erneuerbar, denn der neue Bürger, der immer die Urkunde vorlegen muss, hat nicht mehr unveräußerliche und unentscheidbare Rechte, sondern nur noch Pflichten, die unaufhörlich entschieden und aktualisiert werden müssen.
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