Nach dem Arabischen Frühling war die afrikanische Linke demoralisiert und desorganisiert. Ein kürzlich erschienenes Buch argumentiert jedoch, dass die Revolution im Alltag weitergeht.
Zwölf Jahre sind seit dem Arabischen Frühling vergangen, und sowohl Ägypten als auch Tunesien befinden sich in einer schweren Wirtschaftskrise. Beide Länder sind derzeit extrem ungünstigen, vom Internationalen Währungsfonds auferlegten Strukturanpassungsprogrammen ausgeliefert, sind in hohem Maße von Lebensmittelimporten abhängig, hoch verschuldet und sehen sich mit historischen Inflationsraten und einem nie dagewesenen Anstieg der Lebensmittelpreise konfrontiert. Diese katastrophale Wirtschaftslage wird durch eine unerbittliche Verschärfung der autoritären Maßnahmen in beiden Ländern noch verschärft. Die vorherrschende Atmosphäre deutet darauf hin, dass die Konterrevolution die Oberhand gewonnen hat und dass die Möglichkeiten der Emanzipation fast zum Verschwinden gebracht wurden.
Doch jedes Jahr, wenn sich der Jahrestag der Januaraufstände nähert, überkommt uns das Grauen, nicht nur, weil wir über die Niederlage nachdenken müssen, sondern auch wegen der ständigen Flut von Analysen, mit denen wir überschwemmt werden, die jedes Jahr die gleichen Fragen aufwerfen und ein ungestilltes Verlangen nach Antworten auf Fragen zum Vorschein bringen, auf die wir die Antworten wahrscheinlich schon kennen. Es gibt viele Fragen über Horizontalität oder Vertikalität, Führung oder Führungslosigkeit, die auf den Bruch zwischen Stalin und Trotzki zurückgehen und die die Anhänger des Lagers von 1917 und die Anhänger des Lagers von 1968 seit jeher spalten. Spontaneität gegen Organisation ad infinitum.
Ein Buch, das in diesem Genre hervorsticht, ist jedoch Asef Bayats Revolution Without Revolutionaries: Making Sense of the Arab Spring. Es wurde 2017 veröffentlicht und hat sich zu einem der meist zitierten Bücher auf diesem Gebiet entwickelt. Darin setzt sich der iranisch-amerikanische Soziologe mit der Frage auseinander, was Revolution in der Zeit nach dem Kalten Krieg bedeutet. Bayat führt – meiner Meinung nach zu Recht – das Scheitern der Januar-Aufstände trotz ihrer außerordentlichen Mobilisierung und ihres Widerstands auf einen Mangel an revolutionärer Vision, politischer Organisierung und intellektueller Reflexionen seitens ihrer Anführer zurück. Er vergleicht sie mit den Revolutionen der 1970er Jahre, als das Konzept der Revolution weitgehend von Sozialismus und Antiimperialismus geprägt war. Im Gegensatz dazu schienen die Aufstände vom Januar, die von der NGOisierung der Welt betroffen waren, mehr mit Demokratie, Menschenrechten und Rechenschaftspflicht zu tun zu haben.
Abweichend von seinem Ansatz in Revolution Without Revolutionaries (Revolution ohne Revolutionäre) konzentriert sich Bayat in seinem sechsten und letzten Buch, Revolutionary Life: The Everyday of the Arab Spring, das 2021 veröffentlicht wird, eher auf das Substanzielle als auf das Strukturelle, indem er sich auf die “Non-Bewegungen”, wie er sie nennt, konzentriert und dem Vorrang einräumt, “was die Revolution für die einfachen Menschen bedeutete”. Bayat konzentriert sich auf Ägypten und Tunesien und argumentiert, dass die Ereignisse von 2011 etwas in Bewegung setzten und zu einer Veränderung der sozialen Beziehungen im Alltagsleben führten. Das Buch ist reich an Beispielen für diesen alltäglichen Widerstand aus beiden Ländern, die verschiedene Themenbereiche abdecken.
Ausgehend von den Subalternen versucht Bayat, die Beziehung zwischen dem “Gewöhnlichen” und dem “Außergewöhnlichen” oder dem “Alltäglichen” und dem “Monumentalen” zu untersuchen. In Anlehnung an Antonio Gramsci und den amerikanischen Anthropologen und Anarchisten James C. Scott konzentriert er sich diesmal auf die Zivilgesellschaft und den alltäglichen Widerstand, im Gegensatz zu dem Makro-Ansatz, den er in “Revolution ohne Revolutionäre” verwendet hat, mit dem Ziel, die Wechselbeziehung zwischen beiden zu finden. Außerdem will er den Subalternen in Bezug auf die revolutionären Momente “Handlungsfähigkeit” verleihen. Dies zeigt sich sogar in der Benennung der Kapitel des Buches (Arme und Plebs, Frauen, Kinder der Revolution usw.), wobei er jeder Gruppe eine eigene Erfahrung zuweist. Auf diese Weise versucht er, uns zum Nachdenken über die Bedeutung der Revolution anzuregen, indem er uns eine alternative Erzählung liefert, die nicht unter die Binarität von “Erfolg” und “Niederlage” fällt. Seine Stärke liegt darin, dass er das defätistische Paradigma ablehnt, das zum vorherrschenden Narrativ über die Aufstände geworden ist.
“Eine ‘gescheiterte’ Revolution muss nicht völlig gescheitert sein, wenn wir die bedeutenden Veränderungen berücksichtigen, die sich auf der Ebene des ‘Sozialen’ vollziehen können”, so Bayat. Man kann diesen Ansatz auch einer Art theoretischem Optimismus zuschreiben, der sich weigert, sich der Niederlage zu beugen. Er regt uns jedoch dazu an, über die Trostlosigkeit der gegenwärtigen postkonterrevolutionären Realität nachzudenken, dass diese alltäglichen Widerstände – von denen man behaupten kann, dass sie universell sind und in allen Gesellschaften vorkommen, nicht nur in den Gesellschaften, die in jüngster Zeit politische Veränderungen erfahren haben – etwas sind, das gefeiert werden sollte.
Obwohl der Versuch, die Revolution nicht durch die Linse des “Scheiterns” oder der “Niederlage” zu betrachten, bemerkenswert ist, ist die Prämisse des Buches selbst bezeichnend für die gegenwärtige Unmöglichkeit tatsächlicher Politik, sei es in Ägypten oder Tunesien. Das Fehlen einer solchen gibt Anlass, die scheinbaren Nichtigkeiten dieser alltäglichen Handlungen zu feiern und zu dokumentieren.
Die gründlich recherchierten Kapitel des Buches sind thematisch gegliedert, wobei sich jedes mit einer anderen Bevölkerungsgruppe der Revolution befasst. Auch wenn diese Kapitel voller Beispiele sind, ist die Wahl, sie in Kategorien zu unterteilen, die wohl eher liberale Schlagworte sind, Ausdruck dieser Abwesenheit von Politik, die sich auf die Reproduktion von kulturellen Subjekten beschränkt. Würden wir nicht lieber Klassenpositionen entwickeln, die diese sozialen Kategorien überschreiten, als Signifikanten wie “die Armen” oder “die Kinder” zu verwenden?
In dem Kapitel “Mütter und Töchter der Revolution” nennt Bayat mindestens drei verschiedene Beispiele von Frauen, die ihren Hidschab abgelegt haben, als Beispiel für eine veränderte gesellschaftliche Einstellung. Ein Beispiel war eine Frau, die ihren Job als Werberin im Unternehmenssektor aufgab, um in der Zivilgesellschaft und im Bereich der Menschenrechte zu arbeiten, und ihren Hidschab ablegte. Ein anderes Beispiel war eine Frau, die ihren Hidschab ablegte und einen Menschenrechtsverteidiger heiratete; eine weitere Frau hatte den Mut, allein zu reisen und legte ebenfalls ihren Hidschab ab. Diese Beispiele machen zwar nicht die Mehrheit der in dem Buch angeführten Beispiele für den alltäglichen Widerstand aus, aber sie deuten darauf hin, dass man sich zu sehr auf anekdotische Erfahrungen verlässt und dass es sich um äußerst individuelle Akte der Rebellion handelt, die als Widerstand bezeichnet werden.
Gleichwohl erklärt Bayat, dass er versteht, dass diese Kategorien komplexer sind als ihre Benennung und dass sie entlang von Klassen- oder ethnischen Zugehörigkeiten gegliedert werden können. Er ist jedoch vorsichtig gegenüber einem “reduktionistischen Marxismus”, der dazu neigt, “die vielschichtigen Quellen des subalternen Dissenses zu reduzieren”, und betont die Bedeutung der Bildung einer Zivilgesellschaft, wobei er sich auf Gramscis Konzept der Zivilgesellschaft als Gegengewicht zum leninistischen Avantgardismus beruft (verstanden als eine kleine elitäre Gruppe, die die Revolution im Namen der Arbeiterklasse anführt). Im Gramsci’schen Sinne besteht die Methode, mit der die Arbeiterklasse diese hegemoniale Vorherrschaft herausfordern kann, in der Schaffung kultureller Institutionen, die in breit angelegten Volksbewegungen verankert sind, die sich durch die Zivilgesellschaft organisch entwickeln würden. Ich glaube jedoch nicht, dass sich dies auf den Begriff der Zivilgesellschaft, wie er heute verwendet wird, übertragen lässt.
Wie Adam Hanieh in Lineages of Revolt darlegt, wird die Idee der Zivilgesellschaft vor allem von internationalen Organisationen und internationalen Finanzinstitutionen vertreten, die sie mit der Wirtschaftspolitik des freien Marktes als Bollwerk gegen Autoritarismus verbinden. Für Hanieh dient “die Dichotomie Staat/Zivilgesellschaft dazu, das Problem des Kapitalismus ‘wegzudenken’, indem die Gesellschaft in Fragmente zerlegt wird, ohne übergreifende Machtstruktur, ohne totalisierende Einheit, ohne systemische Zwänge – mit anderen Worten, ohne das kapitalistische System mit seinem Expansionsdrang und seiner Fähigkeit, jeden Aspekt des gesellschaftlichen Lebens zu durchdringen.” Er schlägt stattdessen vor, die Klasse als “soziale Schlüsselkategorie zu verwenden, von der aus die Dynamik jeder Gesellschaft verstanden werden kann, im Unterschied zum Sammelbegriff der Zivilgesellschaft (wie er üblicherweise verstanden wird)”.
Bayat verweist auch auf die Arbeit von James C. Scott als eine notwendige Abkehr von diesem marxistischen “Ökonomismus”, wenn es darum geht, über Widerstand nachzudenken, und schreibt ihm das Konzept des alltäglichen Widerstands zu. Bayat vertritt jedoch die Ansicht, dass Scotts Arbeit einen gewissen Reduktionismus enthält, da er sich ausschließlich auf den alltäglichen Widerstand als Struktur des Wandels konzentriert, und versucht in diesem Buch, die Kluft zwischen der Untersuchung des alltäglichen Widerstands und der Untersuchung von Revolutionen zu überbrücken, indem er einen kombinierten Ansatz zur Analyse des Arabischen Frühlings verwendet. Scott prägte 1985 in seinem Buch Weapons of the Weak den Begriff des “alltäglichen Widerstands”, um alltägliche Widerstandshandlungen zu beschreiben, die nicht so wirkungsvoll oder offensichtlich sind wie andere Formen des organisierten, kollektiven Widerstands, wie etwa Revolutionen. Der alltägliche Widerstand oder die Infrapolitik, wie er sie manchmal nennt, ist weit verstreut und für die Gesellschaft oder den Staat nicht so sichtbar. Während Scott den Widerstand als eine Handlung oder Handlungen begreift, die von einem Kollektiv unternommen werden könnten, ist seine Vorstellung von einem Kollektiv lediglich eine Gruppe von unorganisierten Individuen. Bei dieser Konzeption des Widerstands als gelebte Erfahrung verstreuter Individuen mit spezifischen Anliegen, die sich dafür entscheiden, außerhalb kalkulierter kollektiver Aktionen zu handeln, ist es unwahrscheinlich, dass dieser Widerstand zu einem breiteren politischen Dissens heranwächst, der zu stärker organisierten Aktionen führen kann.
Während die “Idee, das Ideal und die Erinnerung an die Revolution aufrechterhalten werden müssen”, wie Bayat in einem Interview in Open Democracy im Dezember 2017 erwähnte, ist die Idee einer unvollendeten Revolution oder eines unvollendeten Projekts eine, der ich weitgehend zustimme. Allerdings stellen diese Formen des Widerstands, die Scott und in diesem Fall Bayat vorbringen, marxistische Darstellungen von Revolutionstheorien in Frage, indem sie darauf bestehen, dass politisches Handeln auch in kleinerem Maßstab stattfinden kann – und so die eher materiellen und strukturellen Faktoren vernachlässigen. Und obwohl Bayat in der Einleitung einräumt, dass es diese strukturellen und makroökonomischen Faktoren gibt und dass Revolution Without Revolutionaries ganz ihnen gewidmet ist, erklärt die Anerkennung dieser Tatsache nicht die Scott-artige Romantisierung des Alltäglichen in Everyday Life. Diese horizontal determinierte Sichtweise der Politik lässt sich nur schwer mit der eher strukturellen Analyse in Revolution Without Revolutionaries in Einklang bringen und bietet wenig politisch emanzipatorisches Potenzial für das Entstehen revolutionärer Bewegungen. Sie führt uns an einen entpolitisierten Ort, unfähig zu begreifen, wie politisches Handeln auf einer strukturellen Ebene ausgeübt wird.
Wir können sogar so weit gehen, zu behaupten, dass dieser alltägliche Widerstand eine reflexartige Reaktion auf die stattgefundenen Konterrevolutionen ist und daher defensiv und reaktiv ist. Er bietet kein transformatives politisches Projekt und ist mehr an der Behauptung individueller Wahlmöglichkeiten und Autonomie interessiert als an der Zusammenführung und Kanalisierung kollektiver Handlungsfähigkeit, um politische Effekte zu erzielen. Das ist natürlich kein Versagen der genannten Personen, sondern zeigt, wie düster die politischen Aussichten derzeit und seit den Gegenrevolutionen geworden sind .
Die Spontaneität des alltäglichen Widerstands kann Aufschluss darüber geben, wie unterdrückerische Gesellschaften funktionieren. Allerdings ist es unwahrscheinlich, dass die vereinzelten und defensiven Aktionen von Einzelpersonen eine tatsächliche Bedrohung für den Status quo darstellen, um diese Strukturen zu überwinden. Ein solcher Widerstand ist zu unzusammenhängend und verstreut und daher nicht in der Lage, die Gesellschaft auf materielle Weise zu beeinflussen. Worüber wir hier nachdenken müssen, was wir priorisieren müssen, ist das Projekt des Aufbaus von Kollektivität – die radikale Umstrukturierung der Gesellschaft – und nicht die Handlungen des Einzelnen.
Ist es wirklich notwendig, zwischen dem “Alltag” und der “Revolution” zu unterscheiden? Wenn Bayats Theorie des Wandels darin besteht, dass vereinzelte Proteste einen Multiplikatoreffekt haben und sich zu kollektiver Macht akkumulieren können, dann ist es sicherlich das Ziel, letztere aufzubauen. Letztendlich muss es ein gewisses Maß an politischer Organisierung geben, das die unterschiedlichen Akteure mobilisieren kann. Zu diesem Zweck ist der alltägliche Widerstand an sich unwirksam und kann lediglich die bestehenden sozialen Bedingungen abmildern.
In der Einleitung sagt Bayat, er versuche, “eine analytische Verbindung zwischen dem Alltag und der Revolution herzustellen”. Er argumentiert, dass “subalterne Alltagskämpfe in den arabischen Aufständen zusammenkamen, um eine kollektive und streitbare Kraft zu bilden, die mit den politischen Mobilisierungen, die hauptsächlich von jungen Aktivisten initiiert worden waren, zusammenwuchs”. Wir haben jedoch gesehen, dass dies nicht ausreichend war.
Bayat sagt: “Ein überraschender revolutionärer Moment kann aus der Tiefe von Gesellschaften auftauchen, die sicher und stabil erscheinen.” Gibt es überhaupt eine kausale Beziehung zwischen der Makroebene und der Graswurzel? Es wird davon ausgegangen, dass die Pluralität der Organisationsformen gegeben ist und dass diese Pluralität der Formen an und für sich einen inhärenten Wert hat. Wenn überhaupt, dann hat uns die Geschichte gezeigt, dass nicht alle Formen des Widerstands Blöcke bilden können, die sich in einen Makrowiderstand verwandeln, insbesondere in Zeiten, in denen die politische Landschaft ausgedünnt ist und es keine echte politische Organisierung gibt.
Wenn Widerstand tatsächlich im Alltag zu finden ist – und sich dennoch nicht weiterentwickelt oder über seine moralisierenden Qualitäten hinaus weitere politische Verzweigungen im Sinne einer politischen Organisation aufweist -, dann impliziert dies lediglich eine individualistische Auffassung von Politik oder eine Behauptung von Politik als Identität oder Affirmation; eine Auffassung, die eher die Ausdünnung der politischen Formation in der Region aufzeigt als einen Widerstand, der zu einer greifbaren politischen Veränderung führen kann. Die kombinierte Vision, die Bayet denkt, gibt es nicht. In der Tat kann Politik in diesem Kontext bestenfalls ein Mittel sein, um uns mit unseren prekären Bedingungen zu versöhnen, und nicht ein Weg aus ihnen heraus.
Makro- und revolutionäre Momente haben ihre eigenen mikropolitischen Transformationen, die sich parallel dazu entwickeln. Man muss die Entstehung der letzteren nicht gesondert anstreben; tatsächlich ist Erstere oft die Grundlage für Letztere. Wir müssen keine falsche Wahl zwischen dem Mikro- und dem Makrobereich oder dem Strukturellen treffen. Wäre es nicht besser, einen strukturellen Wandel anzustreben, der von den Möglichkeiten der Politik geprägt ist? Die Aufmerksamkeit für den Mikrobereich ist hilfreich, wenn sie in ein größeres politisches Projekt eingebettet ist und wenn sie als Entwicklung des politischen Bewusstseins und als Verlagerung der Orientierung auf das Kollektiv betrachtet werden kann.
Auch wenn die Resonanz groß ist und die Erinnerung an 2011 bleibt, müssen wir uns davor hüten, einen vorsichtigen und defensiven Reformismus zu unterstützen, der unter dem Deckmantel des alltäglichen Widerstands daherkommt und dem die Antagonismen des politischen Kampfes und erfolgreicher Prozesse des sozialen Wandels fehlen.
Der Beitrag wurde am 10. April 2023 auf englisch auf Africa Is A Country veröffentlicht.
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