Biokommunismus. Zwischen Macht und Katastrophe

Einleitung: Katastrophische Kontexte

Dieser Essay ist ein Prospekt für den Biokommunismus, einen Kommunismus, der aus den Katastrophen entsteht, die das Kapital heute im Bios, dem Bereich des Lebens selbst, anrichtet. Nach einer kurzen Darstellung der Theorie, die seiner Terminologie zugrunde liegt, werden sechs Elemente des Biokommunismus vorgestellt: neue Systeme der Katastrophenhilfe, die Öffnung der Grenzen für Migranten, die vor dem Unglück fliehen, die Enteignung des Kapitals aus krisenkritischen Industrien, die Rationierung des Konsums, die Mobilisierung von Notarbeitern und die ökologische und ökonomische Planung. Er schließt mit einer kurzen Rekonzeptualisierung des Verhältnisses von Sozialismus und Kommunismus im Lichte der Gefahren des Artensterbens.

In einer Darstellung der gegenwärtigen Konjunktion beschreibt Adam Tooze (2021, 6) eine “Polykrise” mit “sich überschneidenden politischen, wirtschaftlichen und ökologischen Konflikten”. Er betrachtet dies als eine Abweichung von der Normalität des Weltmarktes, aber es sind auch andere Diagnosen möglich. Alex Callinicos (2022) argumentiert, dass “das neue Zeitalter der Katastrophe” der logische Höhepunkt der kapitalistischen Akkumulationskonkurrenz ist, da eine “Bande von feindlichen Brüdern, die so viel wie möglich an sich reißen, die Menschheit über die Klippe treiben”. Er sieht eine “multidimensionale Krise” mit vier Elementen: i) biologisch, mit der globalen Erwärmung als Exponat eins, aber begleitet von anderen Symptomen, wie dem zoonotischen Übergreifen einer Pandemie, die durch Abholzung und kommerzielle Landwirtschaft ausgelöst wurde; ii) wirtschaftlich, da die Probleme der Stagnation, der Ungleichheit und der finanziellen Instabilität, die sich im großen Crash von 2008 manifestierten, ungelöst bleiben; iii) geopolitisch, im Kampf um die globale Hegemonie zwischen den USA und der EU auf der einen Seite, China und Russland auf der anderen, wobei kleinere Mächte um ihre Position ringen; iv) politisch, da die “extreme Mitte” des globalisierten Neoliberalismus durch populistische Eruptionen, vor allem von der extremen Rechten, zum Einsturz gebracht wird. Der Krieg in der Ukraine ist der komprimierte Ausdruck dieser sich überschneidenden Krisen der Ökonomie, Ökologie, Epidemiologie und internationalen Feindschaft.

Schon vor zwei Jahren – vor dem Krieg in der Ukraine, vor der Covid-19-Pandemie – konnten Sandro Mezzadra und Brett Neilson (2019, 50) von einer “Krisenrhetorik” schreiben, die sich von der wirtschaftlichen Arena auf “andere Bereiche menschlicher und sozialer Belange” ausbreitet und “zahlreiche Fragen der sozialen und demografischen Nachhaltigkeit” umfasst. Sie bemerken, dass “jedes dieser Probleme seine eigene komplexe Genealogie und Dynamik hat, aber ihre Verkettung und Artikulation ein neuartiges Szenario darstellen”, in dem “die Aussicht auf einen Ausweg aus der Krise immer weiter in die Ferne zu rücken scheint, während ihre Auswirkungen auf ungleichmäßige und synkopische Weise weiter zirkulieren.” Wie Mezzadra feststellt (2022), kann jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass dies zu einer radikalen sozialen Transformation führt: Bekannte Begriffe wie “Katastrophenkapitalismus” (Klein 2008) und “der Krisenstaat” (Negri 2005) weisen darauf hin, dass der Kapitalismus die Katastrophe inzwischen normalisiert, verwaltet, provoziert und instrumentalisiert. Selbst wenn der Schaden so eskaliert, dass der “Katastrophenkapitalismus” zur Katastrophe für den Kapitalismus wird, ist die klassische Option “Sozialismus oder Barbarei” heute kaum noch beruhigend (siehe Lilley et al. 2012).

Nichtsdestotrotz, wenn sich eine gesellschaftliche Reproduktionsweise jenseits des Kapitalismus herausbilden soll, wird sie wahrscheinlich eine Polykrise durchlaufen müssen, sei es die aktuelle oder eine andere, schlimmere, die noch kommen wird. Im Folgenden wird daher ein Archipel von Orten, Situationen und Subjektivitäten kartiert, die inmitten eines sich verschärfenden Aufruhrs auftauchen, Inseln der Gegenmacht, die in einem neuen, kollektivistischen System verbunden sein könnten. Dieses Auftauchen ist in einem nahen Zukunftshorizont konzipiert, der sich über ein Jahrzehnt oder so entfaltet, in dem die “multidimensionale Krise” andauert und sich verschärft. Auch wenn die Abgründe, wie z.B. ein umfassender Atomkrieg, noch nicht ausgelotet sind, wird erfolgreiches Regieren zunehmend durch das Überleben der Bevölkerung unter zunehmendem ökologischen, wirtschaftlichen und geopolitischen Stress definiert.

Obwohl es der Skizze an geographischer Spezifität mangelt und sie eine Reihe von Möglichkeiten andeutet, die in verschiedenen nationalen oder regionalen Situationen unterschiedlich gespielt werden könnten, orientiert sie sich an den Bedingungen in den OECD-Ländern, der so genannten “fortgeschrittenen” Zone des Weltmarktes. Er versucht nicht, die Komplexität der Katastrophenpolitik in Chinas hybrider kommandokapitalistischer Wirtschaft zu erfassen, die kürzlich von dem Kollektiv Chuang (2021) beleuchtet wurde. Obwohl sie Fragen der Migration und der Flucht berührt, geht sie ansonsten nur unzureichend auf die “ungleiche und kombinierte” Natur der globalen Katastrophe ein (Swyngedouw 2013); Erklärungen über ein “Zeitalter der Katastrophe” spiegeln zum Teil die Ankunft von Katastrophen im Nordwesten des Planeten wider, die im globalen Süden nur allzu normal sind, sich dort aber auch viel schneller verstärken, unter anderem aufgrund der konzentrierten äquatorialen Auswirkungen der globalen Erwärmung auf Gesellschaften, die bereits von der “Nekropolitik” des Kolonialismus und Imperialismus betroffen sind (Mbembe 2019).

In diesem Papier geht es um Governance und nicht um den Übergang. Er erörtert die mögliche Organisation einer neuen, gemeinschaftlichen Gesellschaft, sagt aber wenig über den revolutionären Prozess, in dem sie entstehen würde, obwohl das Zusammenhalten dieser Themen der einzige wirkliche Schutz davor ist, idealistische “Rezepte für die Garküchen der Zukunft” (Marx 1873) zu verfassen. Dieser Aufsatz geht davon aus, dass die Formen der Gouvernementalität, die er beschreibt, in und durch laufende Kämpfe konstruiert werden, wobei die Klimablockaden, Streiks am Arbeitsplatz, städtische Unruhen und andere Umwälzungen, die das Kapital beenden, auch das Nachfolgesystem schaffen. Er geht nicht näher auf das Ausmaß und die Heftigkeit des Widerstands ein, mit dem sich solche Bewegungen konfrontiert sehen würden, will aber keineswegs die Probleme der militanten Organisierung herunterspielen und gibt auch nicht vor, einen theoretischen Schlüssel zu ihrer Lösung zu haben.

Terminologischer Exkurs

Leser, die sich für die programmatischen Implikationen des “Biokommunismus” interessieren, können diesen Abschnitt überspringen, aber für diejenigen, die sich über die Ursprünge und Implikationen einer solchen Terminologie wundern, hier eine genealogische Anmerkung. Der Begriff “Biokommunismus” wurde von diesem Autor zum ersten Mal vor über einem Jahrzehnt (Dyer-Witheford 2010) in einer Diskussion über das Marx’sche “Gattungswesen” verwendet, das als dynamischer Prozess des kollektiven Werdens in einer Ära neu konzipiert wurde, in der das Kapital eine “Planetenfabrik” ist, die Umweltveränderungen, digitale Netzwerke und Gensplicing-Techniken terraformt. Diese Iteration des Biokommunismus wurde in einem weitgehend prometheischen und akzelerationistischen Rahmen unternommen, der die hochtechnologische Neugestaltung der Arten bejahte. In diesem Beitrag rekonfiguriere ich den Biokommunismus als einen Prozess der kombinierten sozialen und ökologischen Nivellierung, der ein soziales System schafft, das sich zwischen den beiden Grenzen der ökologischen Nachhaltigkeit und einer ausgeglichenen sozialen Entwicklung bewegt. In dieser Version – weniger Asteroidenabbau, “vollautomatischer Luxuskommunismus” (Bastani 2019), mehr “halbe Erde” (Vettese und Pendergrass 2022) – wird der Biokommunismus zu einem Programm, das die Ziele der zeitgenössischen Bewegungen, die gegen den Ökozid und die Ungleichheit kämpfen, vereint – eine “gleichberechtigte” Macht.

Unabhängig davon hat der Philosoph Szymon Wróbel l (2020a; 2020b) das Konzept des Biokommunismus als Prozess der “Ermächtigung der Bevölkerung” entwickelt, in dem “die Macht über das Leben in die Macht des Lebens selbst” umgewandelt wird, eine “Faltung des Seins auf sich selbst” (2020a). Seine Erkundung bietet mehrere treffende Formulierungen, die mit den Gedankengängen dieses Papiers übereinstimmen. Es gibt jedoch eine große Divergenz zwischen unseren beiden Darstellungen des “Biokommunismus”. Für Wróbel bleibt er ein regulatives Ideal ohne und in der Tat in Ablehnung jeglicher institutioneller Umsetzung von “Biomacht”, einem “desorganisierenden Prinzip”, während ich den Biokommunismus als ein praktisches politisches Projekt betrachte, in dem diese Macht vergemeinschaftet wird (siehe Højme 2022).

Es liegt auf der Hand, dass beide Versionen des “Biokommunismus” ein Zusammentreffen des kommunistischen Denkens, vor allem von Marx, mit Michel Foucaults (2007; 2008) These, dass die “Biomacht” – die Herrschaft über das “Leben selbst” – ein entscheidendes Merkmal der Moderne ist, und mit den nachfolgenden Abspaltungen und Varianten in den Arbeiten von Denkern wie Giorgio Agamben (1998) und Roberto Esposito (2008) darstellen. Die Version, die ich hier anbiete, ist von der Arbeit von Michal Hardt und Antonio Negri (2000) und Tiziana Terranova (2009; 2015) beeinflusst, für die der von oben ausgeübten Biomacht eine aufständische Biopolitik von unten entgegengesetzt werden kann, sowie von mehreren späteren Entwicklungen dieser Denkrichtung.

Von besonderer Bedeutung ist angesichts der zentralen Bedeutung der planetarischen Erwärmung für das Zeitalter der Katastrophe die Arbeit von Emanuele Leonardi (2012) über die Biopolitik der Klimakrise und – zusammen mit einigen Mitstreitern – über eine neue Artikulation des Marxismus mit der “De-Growth” Ökologie (Leonardi 2021; Barca 2020; Feltrin 2021 und 2022; Lassere 2020a und 2020b). Aus einem anderen Blickwinkel nähert sich die Diskussion, die sich aus Frederic Jamesons (2016) umstrittener Vision des Sozialismus als “universelle Armee der Arbeit” ergibt (auf die ich später zurückkommen werde), und insbesondere aus Alberto Toscanos (2016; 2020) Vorschlag einer “Biopolitik von unten” sowie aus den Antworten von Panagiotis Sotiris (2020) und Gareth Dale (2021) in einem pandemischen Kontext. Keine dieser Quellen sollte jedoch für die Verwendung ihrer Ideen bei der Erfindung des Biokommunismus verantwortlich gemacht werden.

Da die Problematik des Klimanotstands und anderer ökologischer Katastrophen im Mittelpunkt der Agenda des Biokommunismus steht, kann man einwenden, dass der Begriff lediglich die Problematik des “Öko-Sozialismus” repliziert, der bereits Gegenstand einer umfangreichen und wichtigen Literatur ist (Foster 2000; Moore 2015). Wenn der Biokommunismus versucht, das Thema neu zu formulieren, dann zum Teil, um zu vermitteln, dass die ökologische Krise in eine neue Phase eingetreten ist, in der die Zeit für die Abwendung der Katastrophe abgelaufen ist und die Kämpfe nun auf bereits katastrophalem Boden ausgetragen werden und dringendere “Maßnahmen” erfordern (Brecht 1929). Es geht aber auch darum, den Bindestrich des Ökosozialismus anzufechten, der zwar für die Zusammenführung des Ökologischen und des Sozialen im linken Denken von entscheidender Bedeutung ist, sie aber auch weiterhin begrifflich voneinander trennt.[1] Dies verdeckt die gegenwärtigen Verflechtungen von Politik und Natur, die in der aktuellen Polykrise so offensichtlich sind, wo beispielsweise die künftige Kohlendioxidkonzentration in der Erdatmosphäre für die kommenden Generationen von den Unterbrechungen der Energiequellen abhängen kann, die aus einem schrecklichen, aber (nach historischen Maßstäben) relativ kleinen mitteleuropäischen Krieg resultieren. Biokraft, Biopolitik und somit Biokommunismus sind Begriffe, die einem Moment angemessen sind, in dem sich “ökologische” und “staatliche” Prozesse unaufhörlich in gegenseitiger Neukonfiguration umkreisen.

Schließlich wird der Biokommunismus durch eine Dreiecksbeziehung zwischen drei anderen Konzepten des Kommunismus definiert – “Solarkommunismus” (Schwartzman 1996), “Kriegskommunismus” (Malm 2021) und “Katastrophenkommunismus” (Out of the Woods 2018). Das heißt, er bekräftigt das Potenzial einer neuen und reichhaltigen Art der Reproduktion der Arten, die sich auf saubere, erneuerbare und sozial verteilte Solarenergie und andere erneuerbare Quellen stützt, wie von Schwartzman prophezeit, aber er ist der Meinung, dass dies unter Notfallbedingungen der Katastrophe, der Rettung, der Reparatur und der Wiederherstellung als eine massive Operation der “Bergung” (The Salvage Collective 2021) geschaffen werden muss. Sie räumt ein, dass dies die Notfallmobilisierung von Ressourcen erfordert, von denen viele im Moment nur durch den Staatsapparat befehligt werden können (Malm 2021), bekräftigt aber auch, dass dies den Einsatz von Kräften jenseits dieses Apparats erfordert, wie Mezzadra und Neilson (2109) argumentieren, einschließlich Formen der autonomen Organisation und gegenseitigen Hilfe, wie sie von Out of the Woods (2020) und anderen anarchistischen oder kommunistischen Theoretikern ins Auge gefasst werden. Die Gesamtperspektive ist also die eines Kampfes “gegen den Staat und über den Staat hinaus” (Angel 2017), der auf den stürmischen Wiederaufbau des Kommunismus zusteuert.

Lebenswichtige Systeme

Da sich die kapitalistischen Produktionskräfte gegen den Kapitalismus wenden, setzt die biokommunistische Organisation am Punkt der Zerstörung an und sorgt für die Sicherheit der Bevölkerung, die von schnellen und langsamen Katastrophen heimgesucht wird: Pandemieausbrüche, Brände, Überschwemmungen, Superstürme, Dürren und Hitzewellen, deren Häufigkeit die globale Erwärmung anzeigt, die “wilde Ökologie” (Grove 2019) des Krieges. Die Vervielfachung dieser erschreckenden Ereignisse – und der damit einhergehende drohende Zusammenbruch der Infrastruktur von Krankenhäusern, medizinischer Hilfe und Bestattungsdiensten, der Lebensmittel- und Wasserversorgung, des Transportwesens sowie der Energie- und Kommunikationsnetze – liefert den materiellen Beweis dafür, dass die bestehende Ordnung eine “exterministische” (Thompson et al. 1982) Richtung eingeschlagen hat; die Rettung und der Schutz der Gefährdeten wird zu einem Prüfstein jeder alternativen Hegemonie.

Im fortgeschrittenen Kapitalismus ist das “griffbereite Instrumentarium für die Bewältigung von Notfällen als normaler Teil der verfassungsmäßigen Regierung” der Apparat dessen, was Stephen Collier und Andrew Lakoff (2015, 19) als “lebenswichtige Systemsicherheit” bezeichnen. Dazu gehören zentralisierte und spezialisierte Organisationen wie die United States Federal Emergency Management Administration oder das Center for Disease Control, aber auch regionale und kommunale Netzwerke, die Rettungs- und Polizeieinsätze, medizinische Versorgung, Tests, Überwachung und Krankenhausaufenthalte sowie Vorkehrungen für die Unterbringung und Versorgung der vertriebenen Bevölkerung und den Wiederaufbau der beschädigten Gebiete koordinieren. Collier und Lakoff (2015, 19) beschreiben diese Netzwerke als Institutionen einer “reflexiven Biopolitik”, die Risiken managen, die aus der kapitalistischen Moderne entstehen, die sie verteidigen. Die “Sicherung” der “lebenswichtigen Systeme” diente ursprünglich ganz oder teilweise der Kontrolle ziviler Unruhen, der Bekämpfung von Krankheiten der städtischen Armut oder der Kriegsvorbereitung, einschließlich der Vorbereitung auf einen Atomkrieg.

Heute jedoch nimmt die biopolitische Reflexivität eine andere Wendung, da die Krisendienste durch die akkumulative Logik der Ordnung, die sie schützen, untergraben werden. Neoliberale Sparmaßnahmen und das Vertrauen in die Just-in-Time-Logistik haben die Sicherheit der lebenswichtigen Systeme ausgehöhlt, Versorgungsdepots abgebaut, Organisationszentren aufgelöst und Operationen ausgelagert. Die Aspekte des Apparats, die intakt geblieben sind, sind auf den Schutz des Eigentums und die Aufrechterhaltung der Kapitalzirkulation ausgerichtet. Die Sicherung der lebenswichtigen Systeme ist von Autoritarismus und Diskriminierung durchzogen, was sich in der rassistisch geprägten Polizeiarbeit in von Stürmen heimgesuchten Städten und in wiederholten Versäumnissen beim Schutz einkommensschwacher Gemeinden äußert. Ein Bericht aus dem Jahr 2021 verweist auf “eklatante Kapazitäts- und Ungerechtigkeitsprobleme”, die seit Jahrzehnten in der US-Katastrophenvorsorge bestehen und die sich durch die globale Erwärmung noch verschärfen werden (Editorial 2021).

Bei der Pandemie von Covid-19 war die Reaktion der liberalen Demokratien widersprüchlich und verworren. Überrascht von einer seit langem vorhergesagten Erregerkrise (Davis 2005), schwankte ihre Politik zwischen den doppelten Imperativen der sozialen Reproduktion (Abschaltung) und der kapitalistischen Akkumulation (business as usual), geplagt von institutionellen Inkohärenzen und materiellen Engpässen. Jahrzehntelange Unterfinanzierung, Deregulierung und Privatisierung des Gesundheitswesens verschärften den pandemischen “Würgegriff” des potenziellen Zusammenbruchs von Krankenhäusern, der durch weitreichende Einschränkungen des öffentlichen Verhaltens gesteuert werden musste (Roth 2022). Obwohl es für einige Arbeitnehmer relativ großzügige Arbeitslosenunterstützungen gab, mussten andere für “Quarantänelöhne” kämpfen, während die “Frontarbeiter” weiter schuften mussten, manchmal sogar ohne angemessene Krankheitsurlaubsregelung. Diese realen Misserfolge wurden von der extremen Rechten eifrig ausgenutzt, indem sie eine Szene der verwirrten Disziplinlosigkeit als eine finstere, nahtlose Verschwörung der Elitenkontrolle darstellten. Neofaschisten griffen Agambens (2020) Darstellung von Aussperrungen und Impfvorschriften als totalitäre Biopolitik auf, um jede breite gesellschaftliche Solidarität abzulehnen und Ideologien der individuellen Souveränität oder des Rassenkriegs zu fördern. Die Aufgabe des Biokommunismus besteht jedoch nicht darin, solche okkulten Theorien zu ratifizieren, sondern in der Kritik an den Unzulänglichkeiten der Katastrophenhilfe des Kapitals eine alternative Form des Schutzes der Lebenssysteme aufzubauen.

Biokommunistische Katastrophenhilfe wäre eine “Politik der Fürsorge” (Fraser 2016), die lebenswichtige Systeme, die durch neoliberale Vernachlässigung geschädigt wurden, wieder finanziert und ihre Funktionsweise neu überdenkt. Sie würde Investitionen tätigen, um epidemiologische, meteorologische und militärische Katastrophen zu bewältigen, von dezentralen Impfstoffherstellungskapazitäten und städtischen Kühlzentren bis hin zu Evakuierungs- und Schutzvorkehrungen, mit besonderem Augenmerk auf die am meisten gefährdeten sozialen Schichten. Dazu gehört auch die Normalisierung von Ersatzeinkommen für verlorene Arbeit, der Wiederaufbau von zerstörten Häusern und der Wiederaufbau von zerstörten Existenzen, einschließlich Trauma-Behandlung, Umsiedlung und Umschulung für Katastrophenopfer, statt Ad-hoc-Improvisation oder stumpfer Ablehnung. Sie sollte vor allem Kader von Katastrophensprechern ausbilden, die über Klassen-, Geschlechter- und Rassengrenzen hinweg sowohl die Beweggründe für die Regierungspolitik vermitteln als auch Kritik und Gegenvorschläge verschiedener gesellschaftlicher Gruppen an die Notfallplaner weiterleiten. All dies würde nicht verhindern, dass die Katastrophenhilfe schmerzhaft und umstritten ist, aber im Gegensatz zu der brodelnden sozialen Toxizität, die durch die partiellen Bemühungen des Kapitals ausgelöst wird, würde es die gemeinschaftliche Solidarität fördern.

Auch sollten lebenswichtige Versorgungssysteme nicht rein staatlich geführt werden. Praktiken der gegenseitigen Hilfe, die in Katastrophenfällen entstehen, bilden die Grundlage für anarchistische Konzepte des “Katastrophenkommunismus”:

Während der Kommunismus häufig auf dem materiellen Reichtum basiert, der durch die kapitalistische Produktion geschaffen wird, beruht der Katastrophenkommunismus auf dem kollektiven Reichtum der Katastrophengemeinschaften. Er ist eine Aneignung der Mittel der sozialen Reproduktion (Out of the Woods 2018).

Beispiele dafür sind die Hilfsmaßnahmen von Occupy Wall Street nach dem Hurrikan Sandy (Dawson 2017), die Gemeinschaftsbewegungen nach den Erdbeben in Mexiko (Cleaver 2005) und der freiwillige Pandemie-Aktivismus in Mailand (Commune 2020). Es ist romantisch zu glauben, dass die gegenseitige Hilfe zumindest in naher Zukunft die staatlichen Lebenssysteme als entscheidende Knotenpunkte für die Bereitstellung von Technologien, Vorräten, Personal und Fachwissen vollständig ersetzen könnte, aber die Reorganisation solcher Dienste auf einer Basis, die staatliche Bereitstellung und Selbstorganisation kombiniert, ist eine reale Möglichkeit. In dieser Hinsicht sollten sozialistische Praktiken der Volksmobilisierung im Angesicht von Naturkatastrophen, die in Kuba (Fitz 2022) zum Teil als Ableger der Tradition des “revolutionären Krieges” noch lebendig sind, wiederbelebt werden, da die Kämpfe der Bevölkerung gegen kapitalistische Katastrophen zu einem Vektor des Biokommunismus werden.

Grenzen

Ein besonderes Thema der Katastrophenhilfe, das für den Biokommunismus von zentraler Bedeutung ist, ist das der Migration und der Flucht. Die kombinierten und meist untrennbaren Auswirkungen von Armut, Umweltzerstörung, Krieg und Unterdrückung vertreiben heute Millionen von Menschen. Dieser “Verlust von Lebensraum” (Sassen 2016) konzentriert sich auf die Tropen, wo die globale Erwärmung am stärksten ist und die bösartigen Hinterlassenschaften von Kolonialismus und Imperialismus die soziale Ordnung tief prägen. Mit “doppelter Ungerechtigkeit” (Buchs und Koch 2017, 113) sind die Bevölkerungen, die am wenigsten für die Kohlenstoffemissionen verantwortlich sind und die aufgrund von Armut, schwachen Infrastrukturen und unzureichenden öffentlichen Dienstleistungen am verwundbarsten sind, den schwersten Klimakatastrophen ausgesetzt. Die Flucht erfolgt oft auf lokaler Ebene, von einem armen und benachteiligten Land zum anderen, aber auch in Richtung der reichen Welt, über das Mittelmeer, an die Grenze zwischen den USA und Mexiko und an andere Grenzen, wo Migranten mit Ausgrenzung, Inhaftierung, Abschiebung, Kriminalisierung, Verlassenheit und Tod konfrontiert sind.

In “Grenzkämpfen” (Mezzadra und Neilson 2013) organisieren sich Migrantengemeinschaften selbst und lehnen die souveräne Macht der Staaten zur Regulierung von Bewegungen mit Slogans wie “die Grenze ist geschlossen, aber wir werden sie passieren” oder “niemand ist illegal” ab. Der Biokommunismus betrachtet diese Autonomie der Migranten als eine Kraft, die die Notwendigkeit einer neuen “Politik der Bewegung” (Heller et al, 2019) aufzeigt. Dieser Beitrag wird sich nicht auf Debatten zwischen Befürwortern “offener Grenzen” – einer Lockerung der staatlichen Regulierung der Migration – und “ohne Grenzen” – der Abschaffung von Staaten – einlassen, aber eine umfassende “Entgrenzung” ist für den Biokommunismus von entscheidender Bedeutung, da dieser Prozess mehrere Phasen und Komponenten umfassen kann und den Aufbau von Infrastrukturen, politischen Maßnahmen und sozialen Praktiken erfordert, um erweiterte Bewegungs- und Siedlungsströme zu ermöglichen.

Das bedeutet, dass eine biokommunistische Regierungsführung die heute oppositionellen Aktivitäten der Bewegungen, die die sogenannte illegale Migration unterstützen, verinnerlichen muss. Thomas Nail (2019) kategorisiert diese unter der Überschrift “Zuflucht” – Verweigerung der Zusammenarbeit mit staatlichen Behörden, die Migranten festnehmen und abschieben wollen (oder deren Auflösung); “Solidarität” – Zugang zu Medizin, Wohnraum, Bildung und Kommunikation; und “Status” – Anerkennung als vollwertiges Mitglied einer neuen Gemeinschaft. Der Biokommunismus kann jedoch nicht einfach eine Erweiterung der liberalen Einwanderungsprogramme sein. Er muss den spezifisch proletarischen Charakter der globalen Migration anerkennen und die vielen Wege, auf denen das Kapital die Migration ausbeutet, aufbrechen. So würde Zuflucht zu einer staatlichen Verpflichtung zum Schutz von Migranten nicht nur vor rassistischer Verfolgung, sondern auch vor Menschenhandel, Ausbeutung am Arbeitsplatz und Sklavenarbeit. Solidarität würde die tiefe, ursprüngliche Bedeutung des Begriffs als Arbeitersolidarität umfassen und sich auf die systematische Verbindung und Integration von Migranten mit Gewerkschaften und anderen Arbeitnehmerorganisationen erstrecken, um die Art und Weise zu bekämpfen, in der das Kapital so stark von der Spaltung und Unsicherheit in der Belegschaft profitiert. Und der Status würde neue Rechte für den Lebensunterhalt für alle umfassen, die von einem wettbewerbsfähigen Lohnmarkt losgelöst sind (darüber wird später in diesem Papier gesprochen).

Migration ist auch ein Thema der internationalen Zusammenarbeit, das sowohl die Regionen betrifft, die auswandern, als auch die, die einwandern. Joseph Nevins (2018) plädiert in seinem Beitrag über Honduras und die Vereinigten Staaten für “Migration als Wiedergutmachung”, wobei die Menschen, die in ihren Heimatregionen, die von zerstörerischem Kolonialismus und Klimawandel geplagt sind, kein “Bleiberecht” haben, ein “Recht auf Bewegung” erhalten und an der Rücküberweisungswirtschaft teilhaben. Dies ist ein überzeugendes Argument, das jedoch gegen die Gefahr abgewogen werden muss, die Auswanderungsregionen als Opferzonen zu betrachten, die dazu bestimmt sind, fast unbewohnbar zu werden. Die Logik, nach der die reiche Welt derzeit Flüchtlingslager auslagert und die brutalen Probleme der Inhaftierung von Migranten exportiert, sollte bei der Subventionierung der Abschwächung und Anpassung an den Klimawandel in den Gebieten, in denen er weltweit am stärksten auftritt, umgedreht werden. Militärische Interventionen, die zur Flucht von Migranten führen, wie die in Afghanistan, Irak, Libyen und anderswo, müssen beendet werden, ebenso wie die extraktiven Unternehmungen des multinationalen Kapitals, die im globalen Süden ein ökologisches und soziales Chaos verursachen, und dies alles in einem langfristigen Rahmen der annähernden Angleichung des Lebensstandards auf globaler Ebene.

Die Entgrenzung wird eines der schwierigsten Probleme für eine biokommunistische Regierungsführung sein, nicht nur wegen der praktischen Probleme bei der Neuordnung der riesigen planetarischen Bevölkerungsströme, sondern auch wegen des Rassismus. Wróbel hat Recht, wenn er feststellt, dass “die Aufgabe des Biokommunismus darin besteht, … vor allem den rassistischen Schnitt des Lebens zu bekämpfen” (2020, 310). Die europäische und nordamerikanische Reaktion auf die ukrainischen Flüchtlinge vor der russischen Invasion zeigt die humanitäre Großzügigkeit, die die Migration hervorrufen kann, aber auch, im Gegensatz zur Behandlung von Flüchtlingen aus anderen Teilen der Welt, und in Fällen eklatanter Diskriminierung von Ukrainern “of Color”, wie selektiv dieses Wohlwollen sein kann. Die Migration ist das auserwählte Feld, auf dem der “fossile Faschismus” in der Ära der globalen Erwärmung kämpfen wird, indem er gegen Vorstellungen von nationalistischer ökologischer Nachhaltigkeit antritt (Malm et al. 2021). Doch die Kosten und Gefahren einer Befestigung gegen die Migration in Verbindung mit dem Arbeitskräftemangel in Gebieten mit alternder Bevölkerung und niedrigen Geburtenraten und mit jedem Impuls der Gastfreundschaft und Menschenfreundlichkeit sprechen gegen die extreme Rechte. Wie Slavoj Zizek (2015) schreibt, ist “die wichtigste Lehre” aus der aktuellen Migrationskrise, “dass die Menschheit sich darauf einstellen sollte, ‘plastischer’ und nomadischer zu leben”, da die raschen Umweltveränderungen eine radikale Neudefinition der nationalen Souveränität erfordern. Der Biokommunismus sollte diese Neudefinition zu Gunsten der “Arbeiter der Welt” vornehmen.

Enteignung

Das vergesellschaftete Eigentum an den Produktionsmitteln ist ein Grundprinzip des Kommunismus, dessen Bedeutung inmitten der sich überlagernden Katastrophen noch zunimmt. Aber in Abwandlung des klassischen marxistischen Denkens ist die Enteignung heute manchmal unerlässlich für die Ausweitung der Produktion, manchmal aber auch notwendig, um sie stillzulegen. Zwei aktuelle Kampagnen von Bewegungen für globale Gleichberechtigung und Umweltschutz, die beide noch nicht erfolgreich sind, verdeutlichen diesen doppelten Fall für die Enteignung des krisenkritischen Kapitalismus.[2]

Die erste ist die Kampagne “No profit from pandemic” zur Beseitigung der geistigen Eigentumsrechte von “Big Pharma” (Gebrekidan und Apuzzo 2021; Workers’ Liberty 2021). Die rasche Entwicklung von Covid-19-Impfstoffen durch Unternehmen wie Pfizer und Moderna, die in den Vereinigten Staaten, der Europäischen Union und Großbritannien in Rekordtempo erfolgte, war das Ergebnis einer Zusammenarbeit zwischen Staat und Kapital. Die Regierungen schlossen sich mit den Arzneimittelherstellern zusammen und schütteten Milliarden von Dollar aus, um Rohstoffe zu beschaffen, klinische Studien zu finanzieren und Fabriken umzurüsten. Weitere Milliarden wurden für den Kauf des fertigen Produkts bereitgestellt. Doch dieser Erfolg führte zu einer krassen globalen Ungleichheit bei der Verfügbarkeit von Impfstoffen – einer “Impfstoff-Apartheid”. Die Vereinten Nationen warnten, dass die Ungleichheit der Impfstoffe zwischen den Nationen die weitere Ausbreitung von Covid-19 ermöglicht und die Wahrscheinlichkeit von impfstoffresistenten Varianten erhöht. Indien und Südafrika brachten bei der Welthandelsorganisation (WTO) eine Initiative ein, die darauf abzielte, die Regeln für geistiges Eigentum für Covid-19-Impfstoffe und andere medizinische Geräte im Zusammenhang mit dem Coronavirus vorübergehend auszusetzen (Melimopoulos 2021). Der zunehmende weltweite Druck zwang die USA, von der Opposition zur teilweisen Unterstützung der Maßnahme überzugehen, was eine kurzfristige Aussetzung des Patentschutzes im Jahr 2022 wahrscheinlich macht, aber angesichts von weltweit mehr als fünfzehn Millionen Todesfällen durch Coronaviren immer noch das gesamte Ausmaß der Impftrennung unangetastet lässt.

Das zweite Beispiel ist das des “fossilen Kapitals” (Malm 2016). Die drastische Reduzierung des weltweiten Verbrauchs fossiler Brennstoffe ist die oberste Priorität, um den Klimanotstand zu beenden. Jahrzehntelanges Versagen der Regulierungsbehörden und unerfüllte Versprechen der Industrie zeigen, dass das fossile Kapital unerbittlich auf eine kontinuierliche und extreme Förderung drängt. Selbst die vollständige Nutzung der bekannten Reserven würde – ohne die massiven und derzeit spekulativen Projekte zur Abscheidung und Speicherung von Kohlenstoff (Carbon Capture and Storage, CCS) – die CO2-Konzentration in der Atmosphäre über die für einen bewohnbaren Planeten sicheren Grenzen treiben (McGlade und Etkins 2015; SEI 2021). “Lasst es im Boden” ist daher zu einem wichtigen Slogan der ökologischen Bewegungen geworden, unterstützt durch die Planung der Umwandlung von Unternehmen des fossilen Kapitals in öffentliche Versorgungsbetriebe, um sie abzuschalten. So beinhalten die Überlegungen von Holly Jean Buck (2021) zum “Ende der Dinge” einen fünfstufigen Ausstieg aus den fossilen Brennstoffen, der sich über Moratorien für die Prospektion, den Entzug von Subventionen, die Deckelung und das Herunterfahren der Produktion und die “Verstaatlichung bis zum Ausstieg” erstreckt, mit einer letzten Stufe des “Reverse Engineering” von Anlagen für CCS (siehe auch Gowan 2018; Renzy et al. 2020).

Ein großer Teil der weltweiten Ölproduktion wird in der Tat von staatlichen Unternehmen wie Saudi Aramco durchgeführt. Die biokommunistische Vergesellschaftung von Ressourcen kann daher nicht einfach als Verstaatlichung, sondern als eine umfassendere De-Kommodifizierung der Produktion verstanden werden. Die Stilllegung fossiler Brennstoffe würde auch die Umwidmung bestehender öffentlicher Versorgungsbetriebe, die Auswechslung von Führungskräften und eine organisatorische Neuausrichtung weg vom Weltmarkt mit sich bringen. Auch wenn das Hauptziel die Beendigung der Kohlenstoffemissionen wäre, gibt es noch andere Gründe für die kommunale Wiederinbesitznahme des privaten und staatlichen fossilen Kapitals, einschließlich einer angemessenen Umschulung, Pensionierung und Wiederbeschäftigung der Beschäftigten in der fossilen Industrie (ein Prozess, der für die Entwaffnung des Widerstands gegen die Energiewende von entscheidender Bedeutung ist) und der Sicherstellung der Kontrolle über die CCS-Technologien.[3]

Diese beiden Fälle veranschaulichen den doppelten Fall – expansiv für Impfstoffe, beendend für fossile Brennstoffe – für die Enteignung von Kapital im Zeitalter der Katastrophe. Es gibt viele weitere Beispiele. So ist die Diskussion über die Energiegewinnung untrennbar mit der Steuerung der Stromnetze verbunden, bei der private und öffentliche Versorgungsunternehmen mit einer starken Bindung an das Kohlenstoffkapital mit einem unregulierten grünen Kapitalismus konkurrieren, dessen Raubgier den Übergang zu sauberer Energie für die Haushalte der Arbeiterklasse massiv zu verteuern droht (Dawson 2020; Huber 2022). Neben dem Betrieb des Stromnetzes selbst gibt es den Nexus des Plattformkapitalismus, dessen Bedeutung sowohl durch die logistischen Anforderungen einer pandemischen Krise als auch durch die zerstörerischen Auswirkungen von Falsch- und Desinformationen in den sozialen Medien unter den gleichen Bedingungen hervorgehoben wird, was parallele Diskussionen über die öffentliche Ausweitung grundlegender digitaler Dienste und die Verringerung der Flüsse von Falsch- und Desinformationen, die durch mikrogezielte Werbung gefördert werden, anregt (Muldoon 2022; Tarnoff 2022).

Die Betonung des “enteignenden” Aspekts des Biokommunismus qualifiziert einen Begriff, der heute allgemein in der Diskussion über die kollektive Kontrolle von Ressourcen verwendet wird: “Allmende”. Das Konzept der “Allmende” ist für jeden Kommunismus von zentraler Bedeutung – wie könnte es anders sein? Es war entscheidend für die Entwicklung von Modellen des Gemeinschaftseigentums, die vielfältiger und einfallsreicher sind als die bürokratisierte “Verstaatlichung”: Trusts, Genossenschaften, Open-Source-Produktion und Peer-to-Peer-Netzwerke. Aber der “gemeinschaftliche” (Dyer-Witheford 2007) Diskurs kann eine Verdrängung des Kapitals durch eine schiere Vermehrung von Gemeingütern suggerieren – z.B. durch die Schaffung von Open-Source-Software oder die Gründung von Arbeitergenossenschaften. Wie diese Beispiele zeigen, kann der Kapitalismus eine Vermehrung von Gemeingütern zulassen, manchmal sogar ihre Entstehung fördern und mit Sicherheit ihre Früchte ernten. Die Koexistenz von Gemeingütern und Kapital ist machbar, und zwar fast immer zum Vorteil des Kapitals: Gemeingüter bewegen sich nur dann in Richtung Kommunismus, wenn sie das Kapital schmälern. Deshalb ist es angesichts der sich verschärfenden Klimakatastrophen, neuer Krankheitsausbrüche, Stromausfälle und Informationskriege wichtig, nicht nur die Entwicklung neuer Formen des Gemeineigentums zu betonen, sondern auch die Abschaffung des privatisierten Eigentums und der Produktion.

Ration

Im neuen Zeitalter der Katastrophen könnte das Gegenteil der sozialisierten Produktion ein rationierter Konsum sein. Rationierung ist kein Thema, das von Marxismen bevorzugt wird; das Vertrauen in die expandierenden Produktionskräfte hält die Diskussion über Knappheit fern. Selbst Öko-Sozialisten, die zu Recht kritisieren, dass Konzerne die Verantwortung für die Klimakatastrophe auf den individuellen ökologischen Fußabdruck abwälzen, scheuen den Rationierungsdiskurs. Doch in der Polykrise taucht die Rationierung immer wieder auf, entweder als unmittelbare Reaktion auf die Verknappung von Öl, Gas oder Lebensmitteln, die durch kriegsbedingte Störungen und unternehmerischen Opportunismus verursacht wird, oder längerfristig als Notlösung, wenn Kohlenstoffsteuern, Kohlenstoffhandel und andere Marktmechanismen die globale Erwärmung nicht aufhalten können. Der Biokommunismus muss daher die Rationsfrage neu stellen, und zwar sowohl unter ökologischen als auch unter egalitären Aspekten. Während das Thema den Gegensatz “despotischer Staat versus freier Markt” heraufbeschwört, fordert es auch dazu auf, die Märkte als Systeme der Rationierung durch den Preis zu erkennen. Durch die Fokussierung auf den Nutzungs- und nicht den Tauschwert stellt die Rationierung die materiellen Auswirkungen der kapitalistischen Produktions- und Konsummuster auf Körper und Ökosysteme mit spezifischen metabolischen Grenzen und Kipppunkten in den Vordergrund, anstatt die Illusion der unendlichen Fungibilität zu unterstützen, die die allgemeine monetäre Äquivalenz impliziert.

Stan Cox’ (2013) umweltpolitische Darstellung der Rationierung zeigt, dass: i) die Rationierung in vielen vorkapitalistischen Gesellschaften grundlegend war; b) sozialistische Gesellschaften staatliche Rationierung als Mittel des sozialen Ausgleichs eingesetzt haben; c) im Kapitalismus regelmäßig nicht-marktwirtschaftliche Rationierung eingesetzt wird, um Notwendigkeiten wie Nahrungsmittel, Treibstoff oder Wasser zuzuteilen, wenn eskalierende Ungleichheiten die soziale Ordnung bedrohen. In autoritären Regimen wie dem heutigen Ägypten wirkt eine Lebensmittelration für die Armen, die mit Märkten für die Bessergestellten koexistiert, stabilisierend und erhält die schwindelerregenden Ungleichheiten aufrecht – es sei denn, die Ration wird gekürzt, was ein Anlass für Aufstände wäre. Andererseits kann eine umfassende Rationierung von Lebensmitteln und anderen Gütern in Krisensituationen nicht nur auf breite Unterstützung in der Bevölkerung stoßen, sondern auch ein Modell für einen umfassenderen sozialen Ausgleich sein, so wie die britische Rationierung während des Krieges der Schaffung eines Wohlfahrtsstaates vorausging.

Der Hauptbeitrag der herrschenden Klasse zur ökologischen Krise ist ihre Kontrolle über die Investitionen in die Produktion, aber der Konsum ist nur ein Aspekt dieser größeren Situation. Die Kohlendioxidemissionen steigen mit dem Wohlstand entlang einer Kurve, die in der Ecke dramatisch steiler wird und die Gewohnheiten einer Milliardärsklasse mit mehreren Villen, riesigen Yachten und Privatjets abbildet (Chancel und Picketty 2015; Gore 2020; Roston et al. 2022). Umfassende Umverteilungsmaßnahmen – die Erhöhung von Löhnen und Sozialleistungen auf Kosten der Gewinne oder die Festlegung von Mindest- und Höchsteinkommen – könnten viel dazu beitragen, diese Verschwendungssucht zu beseitigen. Aaron Benanavs (2022) Axiom, dass “Überfluss eine soziale Beziehung ist”, legt nahe, dass dies sowohl zu einer gerechteren als auch ökologisch sparsameren Gesellschaft beitragen würde. Umgekehrt würde eine Rationierung bestimmter ökologisch schädlicher Güter, wie z.B. Flugreisen, den Konsum in einer Weise einschränken, die sowohl die Umweltzerstörung als auch die Ungleichheiten beim Zugang zu materiellen Ressourcen verringert.

Weitreichendere Quoten hätten noch deutlichere Auswirkungen. In ihrem Buch Half Earth Socialism befürworten Troy Vettese und Drew Pendergrass (2022, 96) das Konzept einer “2.000-Watt-Gesellschaft”, in der der Energieverbrauch pro Person begrenzt wird, was “starke Einschnitte in der reichen Welt erfordert, während das Wachstum in den armen Ländern zugelassen wird.” Aber keine geringere linksgerichtete Organisation als Shell Global (2016) wagte sich in einem Bericht auf ähnliches Terrain und stellte fest, dass die Menschen in den USA 300 Gigajoule Energie pro Person und Jahr verbrauchen, während die Menschen in Europa und China 150 bzw. 100 verbrauchen. In dem Dokument wird vorgeschlagen, dass für eine “angemessene Lebensqualität” 100 Gigajoule pro Person und Jahr erforderlich sind. Um dieses Ziel weltweit zu erreichen, müsste Shell praktischerweise die weltweite Energieproduktion verdoppeln, sie aber auch umverteilen. Wie Buck (2021, 47) bemerkt, “scheint die Senkung des Energieverbrauchs in den USA auf 100 Gigajoule pro Person bei gleichzeitiger Verdoppelung der weltweiten Energieproduktion ein vernünftiger Ausgangspunkt zu sein”, ist aber auch ein “radikaler Vorschlag … weit links” vom westlichen Mainstream-Umweltschutz.

Rationierung ist jedoch nicht nur eine Begrenzung, sondern auch eine Garantie, ein Verbot, aber auch ein Versprechen, eine Sicherheit und auch eine Knappheit. Die seit langem geführte Debatte über die Initiative des Universellen Grundeinkommens ist in gewisser Weise eine Diskussion über eine Ration, aber eine, die die Norm des Warentauschs bestätigt. Vielversprechender ist der Vorschlag einer universellen Grundversorgung (Portes et al. 2017), bei der alle Mitglieder oder Bewohner einer Gemeinschaft, einer Region oder eines Landes bedingungslosen Zugang zu einer Mischung aus Unterkunft, Verpflegung, Gesundheitsversorgung, Bildung und Rechtshilfe erhalten. Das Manko dieses Vorschlags ist jedoch, dass auch er im Rahmen des Wohlfahrtsstaatsmodells als untergeordnete, lindernde Ergänzung zu einem Marktsystem konzipiert ist – ein Almosen mit Nutzwert. Eine heilsame Umkehrung dieser Logik ist George Monbiots (2020) “öffentlicher Luxus, private Suffizienz”-Prinzip. Es sieht große soziale Investitionen in die städtische Umwelt, öffentliche Dienstleistungen, kollektive Wohnungsbauprojekte und Massentransportsysteme vor, kombiniert mit wechselnden Gelegenheiten für jeden, gelegentlich außergewöhnliche Ferien und kulturelle Veranstaltungen zu genießen, neben einem bescheidenen, ökologisch nachhaltigen Maß an persönlichem Konsum. Monbiot schreckt davor zurück, die Enthauptung des Kapitals zu fordern, und hält sich an die bekannte grüne Trope “weder Kommunismus noch Kapitalismus”, aber sein Modell bedeutet tatsächlich, dass die gewinnorientierte Akkumulation aus der Regie des täglichen Lebens verdrängt wird. Es verweist auf die Organisation der Gesellschaft rund um die universelle Bereitstellung eines begrenzten, aber gesicherten und weitgehend gleichberechtigten “Warenkorbs”. Solche biokommunistischen Garantien könnten zunehmend an Attraktivität gewinnen, da die kapitalistische Polykrise die Märkte chaotisch macht, die sozialen Ungleichheiten verschärft und die ökologische Verwüstung beschleunigt.

Unverzichtbare Arbeitskräfte

Der Biokommunismus wird keine Utopie für die Zeit nach der Arbeit sein, sondern eher eine radikale Neuzusammensetzung der Arbeit. Covid-19 hat gezeigt, wie schnell solche Veränderungen sein können: Arbeit wurde ausgesetzt oder verlagert, mit oder ohne Lohnausgleich; Regierungen rekrutierten und lenkten Arbeiter in bestimmte Sektoren um; für Millionen wurde das Zuhause zum Arbeitsplatz, für Millionen andere beschleunigte sich eine gefährliche Mobilität; das Problem der unbezahlten, geschlechtsspezifischen sozialen Reproduktionsarbeit wurde hervorgehoben und Frontarbeiter in zuvor verachteten Niedriglohnsektoren oder öffentlichen Diensten lautstark gelobt, jedoch weitgehend ohne Verbesserung der Bedingungen für diese Mühen (Benanav 2021; Tooze 2021; Workers Inquiry Network 2020).

In diesem Zusammenhang schlägt Sandro Mezzadra (2022) als zentrale Figur den “unverzichtbaren Arbeiter” vor, der von der Regierung zur Bewältigung der Krise verpflichtet wird. Er weist darauf hin, dass die Definitionen, wer “unverzichtbar” ist, sehr unterschiedlich sind, vom Krankenhauspersonal über Supermarktangestellte bis hin zu Mitarbeitern der Cybersicherheit. Unter “unverzichtbarer Arbeit” versteht man daher am besten keine spezifischen Aufgaben, sondern ein Regime der Mobilisierung, in dem eine Vielzahl von Tätigkeiten als “im öffentlichen Interesse” bezeichnet werden kann. Unter den gegenwärtigen Bedingungen legitimiert “unverzichtbare Arbeit” die fortgesetzte Ausbeutung von Arbeitskräften, die für die Warenproduktion und -zirkulation unverzichtbar sind – Zwangsarbeit. Aber es lohnt sich, darüber nachzudenken, welche Form “wesentliche Arbeit” in einem System annehmen könnte, dessen oberste Direktive das soziale und ökologische Wohlergehen seiner Bevölkerung ist.

Cory Doctorow (2020) schreibt über den Klimanotstand und kritisiert Aaron Bastanis (2019) “vollautomatischen Luxuskommunismus”;

Die Behebung des Klimawandels wird unvorstellbar arbeitsintensive Aufgaben mit sich bringen, wie die Verlegung aller Küstenstädte der Welt kilometerweit ins Landesinnere, den Bau von Hochgeschwindigkeits-Eisenbahnverbindungen als Ersatz für Flugverbindungen, die Versorgung von Hunderten Millionen traumatisierter, vertriebener Menschen und die Behandlung von ausufernden zoontischen und durch Insekten übertragenen Pandemien. Diese Aufgaben werden mehr als 100% der durch die Automatisierung frei werdenden Arbeitskräfte absorbieren. Auf jeden Menschen, dessen Arbeit durch die Automatisierung überflüssig wird, warten in absehbarer Zeit zehn weitere Arbeitsplätze.

Zu dieser Liste können noch Feuerwehrleute, Baumpfleger, Rodungsarbeiter, Installateure von Solarpaneelen, Isolierer von Häusern, Programmierer von Klimasoftware, Arbeiter in Gigafabriken und viele mehr hinzugefügt werden – eine verspätete Erfüllung der Pläne für “eine Million Klima-Jobs” oder einen Green New Deal (siehe Aaronoff 2021; Neale 2021), die leider nicht in vorausschauender Krisenerwartung, sondern unter zunehmend chaotischen Bedingungen der Verschlechterung der Biosphäre umgesetzt werden.

Unter den Bedingungen des Kapitals wird ein großer Teil dieser wichtigen Arbeit nicht als wichtig angesehen werden, weil sie unrentabel ist, und mit zunehmender Verschlechterung des Lebensraums unterbleiben. Die Arbeit, die zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung notwendig ist, wird von fadenscheinigen staatlichen Agenturen erledigt werden. Die lukrativeren Entwicklungen werden von einem wachsenden kommerziellen oder privat-öffentlichen Sektor für Klimaanpassung und -abschwächung übernommen. Wesentliche Arbeiten werden unter Bedingungen ausgeführt, die die absolute und relative Ausbeutung maximieren, wobei Kernteams mit technischem Fachwissen von Halbwelten prekärer Arbeit umgeben sind, die die Unternehmen vor finanziell unbeständigen Bedingungen schützen, den Arbeitnehmern aber nur minimalen Schutz vor wachsenden Umweltrisiken bieten. Im Biokommunismus hingegen wäre die Arbeit zur Beseitigung von Katastrophen – in lebenswichtigen Sicherheitssystemen, beim Bau und Betrieb von Zufluchtsorten und Heiligtümern, beim Betrieb kommunaler Versorgungseinrichtungen, bei der Bereitstellung universeller Rationen und Dienstleistungen und bei der Planung all dessen – in der Tat unerlässlich. Das Gleiche gilt für alle häuslichen Tätigkeiten der sozialen Reproduktion. Ein großer Teil dieser Arbeiten würde von den Organen der kommunalen Verwaltung als öffentliche Arbeiten durchgeführt werden.

In diesem Essay wurde bereits Jamesons (2016) Vorschlag für eine “universelle Armee der Arbeit” als Ausgangspunkt linker Biopolitik erwähnt, in der alle fähigen Personen obligatorisch eingeschrieben werden und vier Stunden pro Tag (oder eine entsprechende Zeitspanne, die wöchentlich, monatlich oder jährlich berechnet wird) zugewiesene öffentliche Aufgaben – “wesentliche Arbeiten” – verrichten. Jamesons “Armee” ist eine bewusste Provokation für den linken Antistaatismus, aber ihre Ketzerei ist selbstzerstörerisch, denn diese “Armee” übernimmt Aufgaben in der gesamten Wirtschaft und löst ihre militärische Berufung automatisch auf. Eine solche “Armee” würde nicht nur viele der uneinheitlichen und widersprüchlichen Funktionen des heutigen Staates in sich selbst verinnerlichen, sondern ein Staatsapparat, der diese “Armee” mobilisiert, würde sich von der größeren Gesellschaft, die er regiert, nicht mehr unterscheiden.[4]

Eine solche Idee – die extreme Entwicklung der “staatlichen Arbeitsplatzgarantie”, die mit einigen Versionen des Green New Deal (Huber 2022) verbunden ist – mag totalitäre Albträume hervorrufen. Man kann sie sich jedoch auch als einen vergemeinschafteten Entscheidungsprozess vorstellen, der reich an Widersprüchen, Auseinandersetzungen und sozialer Gärung ist. Diese Entscheidungsfindung sollte nicht als Befehl von oben nach unten verstanden werden, sondern eher im Sinne einer zeitgemäßen auftragsorientierten Taktik, bei der die Ausführung umfassender Ziele den Einheiten vor Ort übertragen wird und “aufmüpfige” Richtlinienverletzungen erwartet oder sogar gefördert werden. Biokommunistische Arbeiter können sich vorstellen, dass sie ihre eigenen Arbeitsgruppenorganisationen haben, die sowohl Merkmale von Arbeitergenossenschaften als auch von Gewerkschaften aufweisen und ein Mitspracherecht bei Verpflegung, Dienstleistungen, Gesundheit und Sicherheit, Aufgabenzuweisung und Ausführung haben. Sie arbeiten an Projekten wie der Begrünung von Städten oder der Lokalisierung der Lebensmittelversorgung, dem Schutz, dem Wiederaufbau und der Neugestaltung von Gemeinschaften, denen sie vielleicht selbst angehören und auf deren Überleben und Gedeihen sie stolz sind.[5] Und auch diese Gemeinschaften werden ihre eigenen Räte und Versammlungen haben, die sowohl die Entscheidungen und Praktiken der Arbeitsteams anfechten als auch mit ihnen zusammenarbeiten können, um Eingriffe und Anpassungen auf höheren Ebenen des Projekts vorzunehmen. So gesehen ähnelt Jamesons universelle Armee, in der die Hälfte des Tages der Arbeit im Bereich der Notwendigkeit gewidmet ist und die andere Hälfte der Freiheit, der Mischung aus Anarchismus und zentraler Planung, wie sie sich Ursula Le Guin (1974) in ihrer Science-Fiction-Darstellung des kommunisierten Planeten Anarres vorstellt.[6] Der unentbehrliche Arbeiter wird nicht nur “unentbehrlich” für den Schutz lebenswichtiger sozialer und artbezogener Funktionen, sondern auch als entscheidender Akteur in einer Abfolge kollektiver Planungsaktivitäten, denen wir uns jetzt zuwenden.

Planung

Alle biokommunistischen Maßnahmen zur Beseitigung und Reparatur der Folgen der kapitalistischen Polykrise erfordern Voraussicht und Koordination, d.h. Planung. Die gegenwärtige Katastrophenfolge zeigt, dass der Markt als globaler Planungsmechanismus versagt hat. Sie hat aus verschiedenen Positionen der Linken, von leninistisch bis sozialdemokratisch, den Ruf nach staatlichen Wirtschafts- und Umweltplänen laut werden lassen (Malm 2020; Brancaccio und Passarella 2022; Krahé 2022). Die Wiederbelebung der sozialistischen und kommunistischen Planungstraditionen und der Vorschlag neuer Lösungen für ihre endemischen Probleme ist ein wichtiges Thema dieser Konferenz. (Benanav 2022; Groos und Sorg 2022; Heyer 2022; O’Neill 2022). In diesem Beitrag werden nur drei biokommunistische Anmerkungen angefügt.

Erstens: Im Zeitalter der globalen Erwärmung und des sechsten Artensterbens müssen die Planungsmodelle des “roten Überflusses” überarbeitet werden, um den ökologischen Grenzen Rechnung zu tragen (siehe Sorg 2022). Der Biokommunismus wäre eine Kombination aus sozialer und ökologischer Nivellierung, um ein soziales System zu schaffen, das sich zwischen einer Obergrenze für ökologische Nachhaltigkeit und einer Untergrenze für eine ausgeglichene soziale Entwicklung bewegt. Die konzeptionelle Grundlage für eine solche Planung besteht in dem “Grenzmodell”, das von grünen Autoren wie Kate Raworth (2017) vorgestellt wird. Deren unglücklich benannte “Doughnut-Ökonomie” – manchmal auch als “Ankunfts-Ökonomie” bezeichnet (Trebeck und Williams 2019) – schlägt vor, dass die Menschheit eine zentrale Zone “fairer und gerechter” sozialer Entwicklung zwischen den beiden sie umgebenden Gefahren des ökologischen Overshoot und des wirtschaftlichen Defizits einnimmt. Das Problem mit Raworths Vorschlag ist jedoch, dass er sich weigert, die Unvereinbarkeit zwischen seinen Zielen und dem Akkumulationsdrang des Kapitals zu konfrontieren. In der Praxis wurden die “Grenzmodelle” seit dem Erdgipfel von Rio 1992 von konzerngesteuerten Greenwashern gekapert, um die fortgesetzte wirtschaftliche Extraktion zu legitimieren und den “Wachstums”-Imperativ zu erhalten (Barca 2020). Biokommunistische Planung wäre daher eine Gegenversion, die als Waffe eingesetzt wird, um die Abschaffung des Kapitals durchzusetzen, wobei die Optionen, die sich den Hominiden durch die sich verschiebenden ökologischen und ökonomischen Grenzen bieten, ohne derartige Vorbedingungen bewertet werden könnten.[7]

Zweitens muss eine biokommunistische Planung nicht notwendigerweise den hochgradig vielschichtigen, komplexen Konsumismus liefern, der für fortgeschrittene kapitalistische Volkswirtschaften charakteristisch ist. Obwohl die digitale, vernetzte und algorithmische Planung Möglichkeiten zur Lösung der historisch unlösbaren “Berechnungsprobleme” bietet, die für solche Volkswirtschaften charakteristisch sind, sollte man nicht davon ausgehen, dass eine solche konsumorientierte Gesellschaft das biokommunistische summum bonum wäre. Eine Produktionsweise jenseits des Kapitals könnte andere Ziele verfolgen und den hohen Konsum gegen Freizeit, ökologische Fülle, soziale Solidarität und das Überleben der Arten eintauschen. In diesem Essay wurde vorgeschlagen, dass ökologische und egalitäre Zwänge zusammen die Bereitstellung eines gemeinsamen “Warenkorbs” und die Einhaltung des Prinzips “öffentlicher Luxus und private Suffizienz” begünstigen könnten, wobei ein untergeordneter Marktsektor eine reduzierte Auswahl an Konsumgütern liefern würde. In dem Maße, in dem ein gesellschaftlicher Konsens über solche gemeinsamen Ziele hergestellt wird, werden die Berechnungsprobleme vereinfacht. Der Kampf für ein solches Ziel ist wahrhaft radikal, kann aber inmitten von gewaltigen Marktzusammenbrüchen, in denen das Kapital sein eigenes spontanes, barbarisches “degrowth” einleitet, pragmatisch erscheinen.

Drittens, ebenso oder noch schwieriger als das “Berechnungsproblem”, ist das “Übertragungsproblem”, d.h. die Sicherstellung einer sozialen Koordination, bei der die Pläne von oben mit den Vorschlägen von unten verknüpft werden. Dabei handelt es sich um einen zweiseitigen oder besser gesagt vielseitigen Fluss, der nicht nur für die genaue Weitergabe von Informationen wichtig ist (obwohl dies zweifellos wichtig ist), sondern auch für die Änderung von Plänen, für Kritik und Gegenvorschläge. Das Versäumnis, im Staatssozialismus ein zweiseitiges Übermittlungssystem einzurichten, führte allzu oft zu unilateralen Top-Down-Regierungsprozessen, die nicht nur massiv uninformiert und bürokratisch korrupt, sondern letztlich auch mörderisch tyrannisch waren. Die Tendenz, dass bilaterale Bemühungen zu einseitigem Autoritarismus ausarten, wird zweifellos viele, auch (oder gerade) auf der Linken, vor der Idee einer kommunistischen Biomacht zurückschrecken lassen. Ohne den Anspruch erheben zu wollen, den wahrscheinlich wichtigsten Einwand gegen eine Planwirtschaft zu lösen – ein Einwand, der nur durch Gegenbeispiele für das Verhalten einer solchen Wirtschaft beantwortet werden kann – behaupte ich, dass es genau um dieses Übertragungsproblem herum, das natürlich auch ein Demokratieproblem ist, sinnvoll ist, über “Biopolitik” nachzudenken.

Foucaults Konzept der Biopolitik steht in Verbindung mit seiner Vorstellung von Regierung, d.h. einer Regierung, die nicht ausschließlich als Staatsmacht, sondern in einer eher kapillaren Form konzipiert ist, die durch eine Reihe von Institutionen und Organisationen mit unterschiedlichen Beziehungen zu und Autonomiegraden von den zentralisierten Herrschaftsapparaten ausgeübt wird und – im Sinne von Deleuz – sowohl molare als auch molekulare Komponenten oder, in Foucaults Sprache, ein “Netz der Macht” (Foucault 2012) kombiniert. Die politische Wertigkeit dieses “Netzes” ist ambivalent. Es hat das Potenzial, ein schleichender, heimtückischer und unerbittlicher Disziplinierungsmechanismus zu sein, der umso tödlicher ist, je diffuser und dezentraler er ist. Aber es gibt auch ein umgekehrtes Konzept, bei dem die disaggregierte und verteilte Natur der Macht zum Anlass genommen wird, die Richtung ihrer biopolitischen Ströme umzukehren oder zu oszillieren – von den Höhen in die Tiefen, von den Peripherien in die Zentren, von den Knotenpunkten in die Speichen – und so die Architektur der Macht immer wieder neu zu konfigurieren. Das hier erörterte Modell des Biokommunismus wäre eine Form der Gouvernementalität, in der die Gewerkschaften der Notstandsarbeiter und die Räte der Umweltproletarier neben anderen Formen der kommunalen Macht zu Gesprächspartnern der staatlichen Planung werden, die Planungsfunktionen vorschlagen und revidieren, die zunehmend aus dem offiziellen Apparat heraus in das diffundieren, was Marx und Engel als “riesige Assoziation”(1848) bezeichneten. Wróbel (2020, 37) stellt aufschlussreich fest, dass der Moment, in dem die Bevölkerung nicht mehr das Objekt der Biomacht ist, sondern zu ihrem Subjekt wird, der Moment ist, in dem “das Volk” auftaucht, aber – entgegen seiner Ablehnung jeder möglichen institutionellen Form für dieses Auftauchen – behaupte ich, dass in einem solchen Moment eine “Biopolitik von unten” (Toscano 2016), ein mächtiger, protagonistischer Biokommunismus, möglich wird.

Schlussfolgerung: Was verbirgt sich hinter einem Namen?

Diese Darstellung hat die Marxsche Debatte über das Verhältnis von Kommunismus und Sozialismus bisher vermieden. Obwohl Marx diese Begriffe oft synonym verwendet hat (Hudis 2018), wurde nach Lenin allgemein die Auffassung vertreten, dass “Sozialismus” sich auf eine erste Phase der menschlichen Emanzipation bezieht, in der die Befreiung mit Armut, materiellem Mangel und anderen Überbleibseln des Kapitalismus zu kämpfen hat, während “Kommunismus” eine spätere oder höhere Phase bezeichnet, in der die Gesellschaft, nachdem die Produktionskräfte von archaischen Zwängen befreit sind, nach dem Prinzip “von jedem nach seinen Fähigkeiten, für jeden nach seinen Bedürfnissen” (Marx 1875) organisiert werden kann. Man könnte also einwenden, dass das, was hier als Biokommunismus beschrieben wird, einschließlich der Erwähnung der notwendigen Arbeit, der Rationierung der Ressourcen und sogar der ökologischen Grenzen des Wachstums, in Wirklichkeit eine Darstellung des Sozialismus ist.

Es könnte jedoch sein, dass im Zeitalter des Aussterbens – sowohl des Menschen als auch anderer Arten und des Risikos der Selbstauslöschung des Menschen – das Verhältnis von Sozialismus und Kommunismus überdacht werden sollte. Sozialismus könnte als eine Phase verstanden werden, in der ein emanzipatorisches Projekt von einer fortschreitenden Anhäufung von “Biomacht” abhängt, die im weitesten Sinne als die Fähigkeit verstanden wird, nicht nur die menschliche Bevölkerung zu regulieren, sondern auch ihre Umwelt mit ihren riesigen nicht-menschlichen Populationen von Flora, Fauna und anderen Lebensformen (Leonardi 2012). Der Kommunismus – oder Biokommunismus – könnte dann ein Moment sein, in dem die Biomacht aus immer noch anthropozentrischen Gründen der Selbsterhaltung einer sozialen Beschränkung unterworfen wird, um das ökologische “Netz des Lebens” (Moore 2015), in das die Menschheit verstrickt ist, nicht auszulöschen. Dies wäre ein Punkt, an dem “jeder nach seinem Bedürfnis” durch die Erkenntnis neu interpretiert wird, dass das menschliche Bedürfnis materiell und psychologisch auch das Bedürfnis nach florierenden nicht-menschlichen Arten und Populationen von Plankton, Pilzen, Insekten, Fröschen und anderen Entitäten auf der evolutionären Skala nach oben einschließt.

Im Kapitalismus, in dem die Ressourcenverteilung weiterhin durch die sich überschneidenden Kräfte der Klasse, des Geschlechts und der Rassenzugehörigkeit stratifiziert ist, käme die Einschränkung oder Reduzierung der Produktivkräfte und die Ablehnung von Wachstum zur Verringerung der ökologischen Zerstörung jedoch einer reaktionären Konsolidierung der bestehenden Pyramiden der Ausbeutung und Enteignung gleich. Die einzige Möglichkeit, wie eine Selbstverringerung der menschlichen Vorherrschaft zwischen den Arten gesellschaftlich erträglich sein könnte, ist, wenn sie mit einer Abschaffung der unterschiedlichen Verteilung von Reichtum und Wohlstand innerhalb der Menschheit einhergeht. Deshalb muss der Biokommunismus ein Projekt sein, das sowohl gleichberechtigt als auch ökologisch ist, eine doppelte Subversion des Kapitalismus, die ausreicht, um einen Namen wiederzubeleben, der in der gegenwärtigen Ordnung Angst auslöst: “Kommunist” – oder besser “Biokommie”.

Anmerkungen

[1] Diese Trennung ist der Hauptstreitpunkt in dem seit langem andauernden Disput zwischen Theoretikern der “metabolischen Kluft” (Foster 2000) und der “Weltökologie” (Moore 2015).

[2] Zur “Enteignung der Enteigner”, siehe Jacob Blumenfeld (2022)

[3] CCS ist eine Technik, die ursprünglich entwickelt wurde, um die Förderung fossiler Brennstoffe durch Öl- und Gasunternehmen zu beschleunigen, die folglich das Wissen und die Einrichtungen, die für ihre Entwicklung notwendig sind, monopolisieren. Das “Reverse Engineering” solcher Verfahren in einem Umfang, der ausreicht, um riesige Mengen an Kohlenstoff zu entfernen und sie unter der Erde zu vergraben, ist derzeit eine unbewiesene Möglichkeit, könnte aber Bestandteil eines Übergangsprogramms zur Kontrolle der Kohlenstoffemissionen während des Übergangs zu erneuerbaren Energien werden. Unter der fortgesetzten Kontrolle des fossilen Kapitals könnten CCS-Technologien jedoch sehr wohl entwickelt werden – wahrscheinlich mit immenser staatlicher Subventionierung – um eine perverse Kreislaufwirtschaft zu schaffen, in der die fortgesetzte Nutzung von Öl und Gas oder sogar Kohle durch eine immerwährende kommerzialisierte Kohlenstoffsanierungswirtschaft ermöglicht wird, die durch staatlich geschaffene Märkte finanziert wird – eine fossile Brennstoffschlechte Unendlichkeit, die voller Wahrscheinlichkeiten für Korruption und technisches Versagen ist (siehe Buck 2021; Parenti 2021).

[4] Eine der vielen Ängste, die das militärische Denken in den USA trüben, ist die, dass die Streitkräfte durch die Vervielfältigung ihrer Aufgaben zu keiner Armee mehr werden. Dies ist die Bürde von Rosa Brooks (2017) How Everything Became War and the Military Became Everything: Tales from the Pentagon: “Das Militär analysiert jetzt Computercodes, bildet afghanische Richter aus, baut Ebola-Isolierstationen, hört elektronische Kommunikation ab, entwickelt Seifenopern und patrouilliert auf Piraten. Was auch immer Sie wollen, das Militär macht es. Jamesons Spiel ist es, dieser Angst in einer Strategie der Explosion durch Expansion vollen Raum zu geben.

[5] In diesem Sinne kann die biokommunistische Neuzusammensetzung des Kapitals nicht nur in einem autonomen Sinne als Ablehnung des kapitalistischen Kommandos verstanden werden, sondern auch als verwandt mit Bogdanovs “Proletkult”, in dem die “tektologische” Theorie der Systemtransformation mit einer Bejahung der konstruktiven Fähigkeit der Arbeiter verschmilzt: siehe Sochor 1988.

[6] Für eine aufschlussreiche Analyse von Le Guins selbst beschriebener “zweideutiger Utopie” siehe Jasper Bernes (2020).

[7] Was die algorithmische und KI-basierte Planung betrifft, so könnte der Energiebedarf der digitalen Infrastruktur, die solche Systeme benötigen, selbst ökologisch problematisch werden: Die Planung von Energie muss die Energie der Planung berücksichtigen.

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taken from here

translated by deepl.