Die “ökologische Transformation” zwischen dem Kommando des Kapitals, der Erosion des Subjekts und neuen Antagonismen

Eine Übersetzung von Sūnzǐ Bīngfǎ aus Italien, die auf Effimera veröffentlicht wurde.

Der „ökologische Übergang“ hat plötzlich eine nie dagewesene Zentralität innerhalb der italienischen institutionellen Politik erlangt. Er ist in erster Linie als ein neues Feld des wirtschaftlichen Aufschwungs konfiguriert, geprägt von der Rhetorik des Wachstums und der Entwicklung, auf seinem Weg Repräsentanz des gleichzeitigen Bruchs und der Kontinuität mit der Umweltpolitik der vergangenen Jahrzehnte. Einerseits bestätigt er nämlich das bereits weithin diskutierte Modell, wonach die ökologische Krise und die Umweltschäden aufhören, Grenzen für die Akkumulation des Kapitals zu sein, und stattdessen zu neuen Möglichkeiten für Profit und Investitionen werden, kurz gesagt, zu neuem Raum und Motor der Akkumulation. Andererseits nimmt dieses Feld der ökologischen Verwertbarkeit eine besonders zentrale Rolle in der, ich wage es zu sagen, verzweifelten Reaktion auf eine beispiellose Systemkrise ein, die durch die Covid-19-Pandemie noch verschärft wird.

Die „grüne Transformation“ ist angesichts des generalisierten Zusammenbruchs der spätkapitalistischen System- und der Ökologie-Welt nicht nur der Raum für die Suche nach neuen „Chancen“ für eine inzwischen dahinsiechende Wirtschaft: sie ist der Ort und der Moment des ultimativen Angriffs auf das noch nicht auf die Logik des Werts reduzierbare Lebendige, des tiefgreifenden Versuchs, die ganze Welt – organisch und nicht-organisch – in die ihr fremde Logik der Produktion und des Wegwerfens umzuwandeln, des endgültigen Ausblendens der Grenzen und der widerspenstigen Kraft der Natur, sich den Plänen des Kapitals zu entziehen.

Sie ist auch ein Instrument der politischen Legitimation für ein System, das immer weniger in der Lage ist, auf die konkreten Bedürfnisse eines großen Teils der Bevölkerung einzugehen und das im Gegenteil die Ausgrenzung zu seinem „Markenzeichen“ macht. Ein letzter soziokultureller Versuch, die modern-kapitalistische, westlich-zentrierte Rhetorik der „Entwicklung“ zu stützen – die technische Lösungen für die Schäden verspricht, die sie verursacht.

Dies ist ein zu erforschendes, noch örtlich flüchtiges Terrain, auf dem unterschiedliche Interessen aufeinandertreffen und bei der Festlegung der kommenden Agenda aufeinanderprallen. In diesem Kontext gibt es nun einen sozio-ökologischen Antagonismus, der mit Narrativen, Diskursen und Praktiken ausgestattet ist, die radikal unvereinbar sind mit jeder kapitalistischen Anstrengung, sich an die Realität der Krise anzupassen, und die in der Lage sind, die Tricks der fake-ökologischen Rhetorik zu entlarven, die die ökologischen, sozialen, kulturellen und psychischen Verwüstungen und Schäden verbergen. Der ökologische Übergang wird dann das eigentliche „Schlachtfeld“ sein, das es in der kommenden Zeit zu besetzen gilt. Gegen den radikalen, verzweifelten und gewaltsamen Versuch eines Systems in Trümmern, das die Gelegenheit des ökologischen Umbaus ergreift, um zu überleben, steht der Kampf um die Behauptung des Lebens: das „gute Leben“, verstanden in seinem zutiefst politischen Sinn, auch konflikthaft, auf jeden Fall nicht befriedet, immer auf die Verwirklichung gerechter Beziehungen, freudvoller Existenzen, Erfahrungen des wirklichen Miteinanders ausgerichtet. Damit Ökologie in Praktiken und Politiken des ökologischen Zusammenlebens übersetzt werden kann, die nicht mehr von nekrophilen und nekro-politischen Logiken gesteuert werden.

Jedes Handlungsfeld wird von Subjekten bewohnt – individuell, kollektiv, überindividuell, in ständiger (Neu-)Definition. Worüber ich im Folgenden nachdenken möchte, ist genau dieses Thema: Was ist mit dem Subjekt in der „ökologischen Wende“ geschehen? Vielleicht wird dies als ein begrenztes Anliegen erscheinen, zu unbedeutend, um sich den großen Fragen zu stellen, die diese Phase der turbulenten Transformation aufwirft. Indem wir uns aber als Subjekte definieren und abgrenzen, positionieren wir uns und werden positioniert, handeln wir und werden behandelt. Der Raum der Subjektivierung ist sowohl ein Ort der Unterordnung und Definition innerhalb gegebener Formen der (Re-)Produktion als auch ein Ort des radikalen Ereignisses, der Affirmation potentiell revolutionärer Singularitäten. In diesem Sinne ist es wichtig, sich zu fragen, wer die Subjekte sind, die den komplexen diskursiven und materiellen Raum der Gegenwart und seine Antworten auf die ökologische Krise bewohnen.

Die neoliberale Umweltpolitik hatte ein bestimmtes Subjekt im Zentrum, das sowohl die eher „philosophischen“ Kritiker als auch die sozialen Bewegungen zu erkennen, zu dekonstruieren und in Frage zu stellen gewohnt waren, indem sie alternative Formen der Subjektivierung praktizierten und über sie nachdachten. Jahrzehntelang wurden Umweltpolitik und „Übergänge“ zur Nachhaltigkeit als ein Prozess dargestellt, an dem alle Menschen, verstanden als Individuen, ihren Anteil haben sollten. Jeder Einzelne war für sein eigenes Wohlbefinden und das der Ökosysteme verantwortlich: Er konnte die grüne Option im Supermarkt wählen, sich als „guter Bürger“ bei der Mülltrennung definieren, den Gebrauch seines Autos reduzieren oder ein Elektroauto kaufen, um die Auswirkungen seiner Mobilität zu reduzieren. In der großen Illusion, dass „die Gesellschaft nicht existiert“, stattdessen es nur eine aggregierte Masse von Individuen gibt, ist es folgerichtig, dass es möglich ist, radikale Veränderungen dank des Verhaltens und der tugendhaften Entscheidungen, die jeder Mensch im täglichen Leben treffen kann, zu erzeugen. Auf der anderen Seite wurde das Verhalten als lineares Ergebnis ethisch-moralischer Werte und abstrakter Einstellungen vorgestellt, die dann in autonomen und souveränen Entscheidungen Gestalt annahmen. So wurde viel Wert auf Kampagnen gelegt, die sensibilisieren, informieren und den Einzelnen für sein Handeln verantwortlich machen sollten, mit der Vorstellung, dass ein richtiges Bewusstsein für die Folgen des eigenen Handelns ausreichen würde, um das individuelle Verhalten und damit die Gesellschaft als Ganzes zu verändern.

Eine ähnliche Entpolitisierung (oder besser diese Fake-Politisierung: a-parteilich, überparteilich, a-konflikthaft) hat selbst sehr unterschiedlichen Subjektivitäten eine temporäre Annäherung an die dominante Öko-Gouvernementalität ermöglicht. Sie hat z.B. einen gewissen gemäßigten Umweltschutz mit der Agenda der neoliberalen Eliten befriedet. Das neoliberale Subjekt, der individualisierte „Bürger-Konsument“, wurde als unpolitisch, neutral und universell konstruiert. Diese Konstruktion erweist sich jedoch als ideologisch, praktisch falsch und kolonial, da sie die verkörperte und historisch gegebene Parteilichkeit auslöscht: Das Modell, auf das sie sich bezieht, ist in der Tat der rationale, abgegrenzte, besitzende, souveräne und autonome weiße Mann.

Das kartesianische Credo, dass dieses Modell kennzeichnet, ist weithin kritisiert worden. Keine Handlung kann als einzelner, entmaterialisierter Akt betrachtet werden, unabhängig von sozialen Beziehungen, von der Konstruktion des Begehrens und von den materiellen Möglichkeiten, innerhalb derer Menschen wachsen, leben und ihre Existenz reproduzieren. Die Wahlmöglichkeiten sind niemals frei oder souverän und ungleich verteilt in einer Welt, in der der Zugang zu Ressourcen, Dienstleistungen und Wissen zunehmend polarisiert ist. Die Konstruktion von Verantwortung als etwas Individuelles und nicht als etwas Kollektives unterstützt und rechtfertigt nur die Aufrechterhaltung der gegebenen Realität, verringert die Möglichkeiten der Politisierung, entzieht Aktionsformen, Ansprüchen, Kämpfen und kollektiven Konstruktionen die Grundlage und verschleiert strukturelle Ungleichheiten. Die Handlungen derjenigen, die am wenigsten für die Umweltzerstörung verantwortlich sind, werden beschuldigt und moralisiert, während die Aufmerksamkeit von den eigentlichen politischen Fragestellungen und Antworten rund um die ökologische Krise abgelenkt wird.

Die zentrale, mythische und mythologische Figur des „Subjekts“ in seiner neoliberalen Version hat somit als praktische Illusion, als ideologischer Schirm, als entpolitisierender Apparat fungiert. Aber es ist auch in seinem durchschlagenden praktischen und politischen Scheitern deutlich geworden, dass kein Übergang, der den Herausforderungen der Gegenwart wirklich gewachsen ist, ohne ein Denken und Handeln auf kollektiver Ebene stattfinden kann. Dabei wurde diese toxische Erzählung als ein Raum der Auseinandersetzung neu konfiguriert, eine Erzählung, die bewohnt werden muss, um neue, revolutionäre Prozesse zu artikulieren. Für diejenigen, die sich dem System widersetzten, erlaubte sie ihnen, sich als andere Subjekte zu „erschaffen“, kollektiv, vom Verlangen getrieben, inklusiv und offen für eine mehr-als-menschliche Dimension des Zusammenlebens und der Kooperation. Es war möglich, Gegen-Narrative zur Idee des ökologischen Übergangs als ein Zusammenwirken individueller Entscheidungen und Verhaltensweisen zu schaffen und Formen des Widerstands, des Kampfes und der ökologischen (Re-)Konstruktion zu praktizieren, die auf gegenseitiger Fürsorge, auf der Erfindung neuer sozio-ökologischer Beziehungen und verschiedenen Formen der Wertschätzung basieren. Dem neutralen und entpolitisierten rationalen Individuum wurde eine Politik der begehrenden Körper entgegengesetzt, die Identitätsbarrieren transzendiert und gleichzeitig offenkundig situationsbezogene, unterschiedliche, nicht-universelle Positionalitäten konstituiert, die ein Feld von Kräften und Kämpfen nachzeichnen.

Im Zusammenhang mit den Transformationen des Konzepts und der Praktiken des Regierens der heutigen „ökologischen Transformation“ verändern sich auch die Mittel der Subjektivierung im Feld. Nach der Feststellung der grundsätzlichen Unmöglichkeit, wesentliche Veränderungen durch Appelle an die Moral der @ Bürger und den guten Willen Einzelner herbeizuführen, verlässt das souveräne, handelnde Subjekt, das seine Entscheidungen selbst in die Hand nimmt, die Bühne der Mainstream-Rhetorik. An seiner statt setzt sich eine hochtechnokratische Idee des „ökologischen Übergangs“ durch, bei der Subjekte aus Fleisch, Knochen oder Gedanken immer mehr in den Schatten der Unsichtbarkeit verbannt werden. Es ist der Übergang der Kapitalinvestitionen, der schleichenden Computerisierung des gesamten Alltags, der Software und des Algorithmus, der “Auferlegung” von unnötigen Großprojekten, der ausgrenzenden Infrastrukturen, der Finanzen, des “Wegschaffens” von verfügbaren Territorien im Namen der „Erhaltung“ oder „Kompensation“. Obwohl, und das sollten wir nie aufhören zu sagen, hinter diesem Übergang ganz bestimmte Themen stehen, werden sie nicht benannt. Der handelnde Motor scheint im Diskurs eher ein Automatismus zu sein: Wirtschaft, Entwicklung, Technologie…

Nicht, dass dies nicht schon vorher geschehen wäre, aber jetzt, wo die „ökologische Transformation“ zu einem Schlüsselinstrument der “ Genesung“, der Wiederbelebung der kollabierenden gesellschaftlichen (Re-)Produktionsverhältnisse wird, übernehmen diese Elemente die Oberhand. Das Thema zur Sprache zu bringen, bedeutet in jedem Fall, ein schwer fassbares Element einzuführen, das sich der Kontrolle entzieht: das Verwerfen, die Anfechtung, das Widersetzen, die einfache Tatsache, sich nicht korrekt zu verhalten. Indem dieser Übergang sich völlig dem entzieht, scheint er ein direktes, gewaltsames und unvermitteltes Kommando über die Territorien und die Subjekte, die sie bewohnen, seitens des Kapitals und der Institutionen (des Staates in der Hauptsache), die seine Aktionen umsetzen, zu begünstigen.

Man kann das abstrakte und ideelle neoliberale Subjekt, das als ideologische Maske für die großflächige ökologische Verwüstung diente, ohne Bedauern begraben, aber die tatsächliche Aufhebung der Subjektivität in der gegenwärtigen Umwelt-Governance muss in Frage gestellt und vor allem konflikthaft bewohnt werden. Das Ende des Narrativs über die guten Taten des Individuums bedeutet für die herrschenden Institutionen nicht eine öffentliche Politik, die auf der Konstruktion gemeinsamer, kollektiver, gerechter und partizipatorischer Wegstrecken basiert, die von vielfältigen und konkret lebenden Subjektivitäten bewohnt werden. Im Gegenteil, der heutige kapitalistisch getriebene „ökologische Übergang“ neigt dazu, alles zu versachlichen: Menschen, nicht-menschliche Natur, Territorien. Das Leben als Ganzes wird zum Substrat der Akkumulationsprozesse, zum extraktiven Raum, zum Wegwerfobjekt, bestenfalls zum aktiven Motor in der Produktion von Wert. Wie die jüngsten Ergebnisse der Mobilisierungen in Val Susa gegen das TAV Projekt gezeigt haben, wird die Kolonialität als ureigene Logik ökologischer Politik unbestritten bejaht: Das dominante Subjekt reduziert alles, was anders ist, auf ein Objekt und nimmt ihm Stimme, Handlungsfähigkeit, Freiheit, Selbstbestimmung..

Gegen dieses Dispositiv der Subjektivierung wird es jedoch möglich und notwendig sein, weiterhin antagonistische Subjektivitäten aufzubauen, die in der Lage sind, die gewaltige planetarische Krise, die sich abzeichnet, zu bewohnen und zu bewältigen. In den letzten Jahrzehnten haben radikale ökologische Bewegungen die Unschlüssigkeit der Politik des guten, alltäglichen Handelns angeprangert und das groß angelegte Handeln gefordert, durch das sich das Kapital das Leben aneignet und den Wert aus der lebenden Materie herauszieht. Heute, da die kontinuierliche und unvermeidliche Gewalt der grünen Übergangsphasen zur kapitalistischen Logik offensichtlich wird, ist das postpolitische Ideal der Umweltpolitik als ein Feld, das potenziell jenseits von Konflikten liegt, pazifizierend, neutral, endgültig gefallen. Es werden Wege des Handelns artikuliert, die ganze Gemeinschaften und Territorien noch tiefgreifender und ungleicher betreffen werden.

Die Räume der Vermittlung werden immer enger, klaustrophobischer, unbewohnbarer. Die neuen Begriffe des Konflikts werden definiert. Angesichts eines zunehmend unflexiblen Kommandos und der Erosion des Subjekts (als Singularität), die es ins Spiel zu bringen versucht, entsteht vielleicht – paradoxerweise – der Raum für die ganze lebendige Irreduzibilität einer antagonistischen Politik. Wie die unterschiedlichsten Erfahrungen – von der kurdischen, über die indigenen Widerstandsbewegungen gegen Rohstoffprojekte, bis hin zu den aktuellen Mobilisierungen in Lateinamerika – zeigen, ist der Kampf für einen wirklichen und gerechten ökologischen Übergang gegen die Apparate von Staat und Kapital selbstbestimmt in und mit den Territorien, in der rebellischen Erfindung radikal befreiter sozial-ökologischer Verhältnisse. Je mehr der „ökologische Übergang“ von einem automatischen Subjekt geleitet zu werden scheint, das auf notwendige und neutrale universelle Regeln reagiert, je mehr dieses Nicht-Subjekt das Andere aus sich selbst in der radikalen Abwesenheit von Anerkennung erdrückt, desto mehr Raum kann für die vitale, widersprüchliche, konkrete und werdende Politik erweiterter Kollektivitäten gefunden werden. Im Gegensatz zu einem majorisierenden und besitzenden Subjekt, das zunehmend geisterhaft, stumpfsinnig aus sich selbst heraus wächst, eingeschlossen in den tödlichen Grenzen der bestehenden Verhältnisse von Klasse, Spezies, Geschlecht und Rasse: eine Ausbreitung minoritärer Subjektivitäten, Allianzen, die ihre eigene Macht aus der nicht-besitzenden Positionalität, der sensiblen und verletzlichen Fleischlichkeit der freudvollen Körper gewinnen.

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