english version on Il Will
Wenn wir uns immer noch die Frage nach dem Subjekt stellen, dann tun wir das in erster Linie aus historischem Interesse – oder vielleicht aus Gewohnheit, so wie wir sagen “die Sonne geht auf”, obwohl wir alle wissen, dass es die Erde ist, die sich um die Sonne bewegt. Aber wir fragen es noch einmal, bis wir es nicht mehr müssen.
Die Theorie des Subjekts kann nur eine Theorie der Subjektivierung sein, d.h. eine Theorie darüber, wie Subjekte produziert werden. Heute gehen wir von der Gewissheit aus, dass das Kapital und sein Staat längst aufgehört haben, Subjekte zu produzieren, dass die Liquidierung des Subjekts eine Gegebenheit ist. Was bleibt, ist die Subjektivität als Atavismus.
Bereits in seinen Seminaren von 1979 hat Gilles Deleuze behauptet, dass der Kapitalismus nur so lange Subjekte produziert, wie das Verhältnis von variablem Kapital (Löhne) zu fixem Kapital (Maschinen) zum ersteren tendiert. Mit anderen Worten: Solange es Fabriken und ein klar umrissenes Industrieproletariat neben einer klar umrissenen Bourgeoisie gibt, wird das Ergebnis eine Subjektivierung sein: eine gewisse grundlegende Gemeinsamkeit der Erfahrung in Raum und Zeit, die in unterschiedliche Subjektivitäten wie den Arbeiter und den Kapitalisten eingeschrieben ist. Unser Zeitalter funktioniere nicht mehr so: Durch die Automatisierung habe das fixe Kapital der Maschinen das variable Kapital der Löhne in den Hintergrund gedrängt. Der Zirkulationsprozess des Kapitals produziere daher nicht mehr eine soziale Subjektivierung, sondern eine maschinelle Versklavung.
In diesem Punkt war Deleuze optimistischer als Marx. Das Subjekt, so Marx in den Grundrissen, wird vom Kapital von vornherein liquidiert. Zwischen den Menschen, die am Prozess des Kapitals teilnehmen, “ist es unmöglich”, schrieb Marx, “irgendeine Spur von Unterscheidung zu finden, um nicht von Widerspruch zu sprechen; nicht einmal einen Unterschied”.1 Selbst wenn dies nur für die Menschen als Tauscher gilt – aber gibt es im Kapitalismus noch andere Menschen? – Marx geht sogar noch weiter und kommt zu dem Schluss, dass das Kapital als aktives Subjekt, als Subjekt des Prozesses, von sich selbst ausgeht, unabhängig von seinem Verhältnis zur Arbeit.2 Das einzige Subjekt des Zirkulationsprozesses des Kapitals sei das Kapital.
Was das für uns bedeutet, ist ganz einfach: Nur vor der Entstehung des Kapitals kann es Subjekte geben. Mit dem Kapital haben wir keine Subjekte – nur Subjektivitäten. Das Bloom, wie Tiqqun es nannte, wird vom Kapital vom ersten Tag an vorausgesetzt. Und wenn wir weiterhin glauben, dass solche Subjektivitäten von substanziellen Subjekten ausgehen, dann liegt das nur an der wesentlich fetischistischen Natur des Kapitals. Dies ist ein klassischer Vorgang. Auf die massenhaften Landenteignungen, die die traditionellen Gemeinschaften Europas auflösten, folgte nicht nur die Schaffung eines städtischen Proletariats, denn die Gründungsgeste des Kapitalismus war auch die Geburt eines neuen Modells von Pseudo-Gemeinschaft: der Nation.
Nehmen wir das Beispiel des mittelalterlichen Frankreichs, das nie ein eindeutiges kulturelles Zentrum hatte. Auf seinem gesamten Territorium wurden Dutzende von Sprachen gesprochen, und das ist auch heute noch so. Doch nach dem Dreißigjährigen Krieg trat gegen den dezentralisierten Partikularismus des Adels und die universellen Bestrebungen des Kirchenstaates eine andere Macht auf: die absolute Monarchie, die das Bündnis zwischen dem Zentralstaat und dem aufstrebenden Bürgertum einläutete. Die Idee Frankreichs selbst entstand als ein Bündnis der Bourgeoisie mit dem Staat, gegen die Religion und den Adel – was Marx als “die fortschrittliche Kraft des Kapitalismus” bezeichnete. Aber diese Idee von Frankreich beruhte nicht nur darauf, dass Ludwig XIV., XV. und XVI. versuchten, den Kirchenstaat zu bekämpfen und den Adel zu zermalmen – sie war gleichzeitig die Zerstörung der Gemeinschaft.
In dem Maße, in dem der Prozess des Kapitals die lokalen Gemeinschaften auflöste, entwickelte sich die Pseudo-Gemeinschaft der Nation. Als die Monarchie ihre Aufgabe erfüllt hatte, schlug das Bürgertum dem König den Kopf ab und zog weiter. Heute bezeichnen sich die Menschen nur noch in dem Maße als “Franzosen”, wie es ihnen an Gemeinschaft mangelt. Unsere Freunde in der Auvergne, die Okzitanisch oder, wenn Sie so wollen, Auvergnat sprechen, bezeichnen sich sicher nicht als “Franzosen”. Sie bezeichnen sich als gar nichts: Sie sind einfach da. Aber je weniger Gemeinschaft man hat, desto mehr neigt man dazu, eine Pseudo-Gemeinschaft, eine Nation zu umarmen.
Auf die vollständige Auflösung des Subjekts folgt eine grenzenlose Vermehrung der Subjektivität.
Als Freud 1895 erkannte, dass die “Hysterie” eine gemischte Neurose ist und dass die Beziehungen zwischen den Intensitäten der hysterischen Vorstellungen nicht durch psychologische Bedingungen erklärbar sind, hatte er bereits den sicheren Tod des Subjekts anerkannt. Allein die Tatsache, dass er in seiner zweiten Topologie von einem Ich, einem Es und einem Über-Ich sprach, bedeutete, die Fragmentierung eines einheitlichen Subjekts als gegeben hinzunehmen. Das Subjekt war nicht mehr das totalisierende “Ich” von Descartes. Dieses Subjekt, das bereits durch Pascals nivellierenden Jansenismus zerklüftet war, wurde von Freud als gebrochen und fragmentiert angenommen. In Jenseits des Lustprinzips spricht Freud vom Bewusstsein “als Funktion eines bestimmten Systems”, das vom “Wahrnehmungssystem “3 getrennt ist, während Triebe “ein dem organischen Leben innewohnender Drang zur Wiederherstellung eines früheren Zustandes” sind. Instinkte sind allesamt reaktionär, da sie nach dem ursprünglichen Zustand aller lebenden Materie streben: dem anorganischen. “Das Ziel allen Lebens ist der Tod”, schlussfolgert er mit einer Vorliebe für das Theater.4 Und doch stellt Freud, um “Jungs Monismus” zu vermeiden, die Lebenstriebe diesem Ziel entgegen, wobei der Organismus ein Gleichgewicht zwischen beiden darstellt.5 Das Entscheidende liegt hier in Freuds Bekenntnis, dass seine Patienten ihm kein einheitliches kartesianisches Subjekt präsentieren – vielleicht weigert sich Freud aus einer gewissen Ehrlichkeit gegenüber seiner klinischen Situation heraus, die Psychologie auf einen einzigen libidinösen Trieb zu reduzieren.
Gleichzeitig trianguliert Freud das Subjekt ständig zurück in eine einheitliche ödipale Struktur. Und verrät nicht gerade die Notwendigkeit, dies zu tun, den historischen Zusammenbruch des kartesischen Subjekts? Freud verkündet die ödipale Struktur als eine Urwahrheit der heutigen menschlichen Subjekte; die “Hysteriker”, die er behandelte, gibt es heute nicht mehr, was sicherlich nicht auf einen angeblichen Fortschritt in der diagnostischen und psychiatrischen Wissenschaft zurückzuführen ist (Freuds Hysteriediagnose war so rigoros wie keine andere zu seiner Zeit). Wenn die Hysterie verschwunden ist, dann nicht aufgrund einer “wissenschaftlicheren” Psychiatrie, sondern weil die Hysterie nur das bürgerliche Subjekt befallen hat, das zu Freuds Zeiten bereits eine aussterbende Art war.
Das Subjekt ist wie Gott, der sich langsam zu Tode schleppt.
Die Anrufung Gottes ist niemals unschuldig; in der Tat nimmt das Subjekt im Liberalismus denselben Platz ein, den Gott einst in den Monarchien göttlichen Rechts einnahm. Das Subjekt (der Wähler) ist die Quelle der transzendenten Legitimität, und wie Gott kann es für nichts verantwortlich gemacht werden, was unter seiner Herrschaft geschieht. Die Verantwortungslosigkeit des Subjekts ist total, aber auch seine Schuld. Sich schuldig zu fühlen und dennoch nicht verantwortlich zu sein… könnte es eine ausgeprägtere liberale Disposition geben?
Wenn wir behaupten, dass “das Subjekt das Geschlecht aufführt”, bleibt eine Frage: Was ist es, das eine solche Aufführung vollzieht? Es gibt ein ganzes System von Identitäten, die das Subjekt in jedem beliebigen Moment aufführt, aber was ist es, das dieses System aufführt? Wenn man die Identitäten des Subjekts eine nach der anderen abziehen würde, was bliebe dann übrig? Genau genommen nichts.
Stirner hatte recht, dummerweise recht. Aber dieses Nichts ist nicht genau nichts: Es ist eine Vermittlung. Es vermittelt zwischen Identität und Handlungen. Seine Handlungen sind Aktualisierungen der Identität. Nehmen wir zum Beispiel einen weißen homosexuellen Mann aus Brooklyn. Wie jedes Subjekt führt er seine Identitäten in Übereinstimmung mit den Affekten auf, die er von ihnen erhält. Er inszeniert Männlichkeit, Homosexualität, Wokeness, Weißsein, Urbanität, Hipstertum usw. Auf der Grundlage dieser Identitäten teilen sich ihm die Affekte als Befehle mit: “So sollst du dich verhalten.” Die Handlung folgt. Und es ist alles ein Akt.
Solche Identitäten erstrecken sich auf alle Bereiche der Existenz. Nichts ist dem Zufall überlassen. Auf der einen Seite gibt es die Identität, auf der anderen Seite ihre Ausführung. In der Mitte liegt das Subjekt.
Es ist inzwischen offensichtlich, was das Subjekt wirklich tut: Es wacht über sich selbst. Das Subjekt bildet einen Apparat der Selbstpolizei. Im Kopf jedes Subjekts befindet sich ein ganzer Staat mit seinen Gefängnissen und Polizeikräften. Es ist eine merkwürdige Tatsache, dass das Selbstbewusstsein das endgültige Kennzeichen eines Subjekts ist, das nie wirklich da ist, zu sehr damit beschäftigt, sich selbst zu überwachen.
Das Subjekt, das nie lebt, sieht sich selbst beim Leben zu. Subjektivität bezeichnet also eine gewisse Abwesenheit von der Welt. Darüber hinaus ist sie eine Unruhe innerhalb dieser Abwesenheit. Die Identitäten, die das Subjekt ausüben muss, müssen im Grunde perfekt sein. In dieser Hinsicht sind sie ein wenig wie Platons Formen: Von ihnen erhält das Subjekt Befehle, die dann als Handlungen ausgeführt werden. Doch egal, wie nahe wir ihnen kommen, dieser Akt kann niemals der ursprünglichen Identität gerecht werden, die die Leistung verlangt. Die Tatsache, dass das Subjekt immer ein wenig vom Ziel abweicht, erklärt seine Angst angesichts einer geforderten, aber nie ganz erreichten Vollkommenheit. Die erste Angst ist eine des Grades: nicht männlich, nicht schwul, nicht kommunistisch genug zu sein. Aber dann kommt eine zweite, tiefere Angst: die Angst, nichts zu sein. Abwesenheit und Angst: Diese beiden Ängste prägen jeden Gedanken, jedes Wort und jede Handlung des Subjekts.
Angst und Abwesenheit, Schuld und Verantwortungslosigkeit. Befinden wir uns hier nicht in der Gegenwart des letzten Menschen?
Wie Nietzsche sehr wohl wusste, kann man nur dann ein letzter Mensch sein, wenn man denkt, dass man es nicht ist. Oder besser gesagt, der Letzte Mensch ist derjenige, der kein Subjekt ist, aber etwas anderes glaubt.
Die Außenseite des Subjekts findet sich weder in einer authentischen Identität, noch in einem wahren Selbst. Subjektivität ist nicht dasselbe wie Identität. Vielmehr ist sie die selbstbewusste Aufführung von Identität. Unter “Subjektivität” müssen wir eine bestimmte Beziehung zwischen Akt und Affekt verstehen: Ein Affekt wird innerlich empfangen, und darauf folgt die Ausführung eines Aktes, der diese Identität dann äußerlich aktualisiert. Subjektivität ist diese Beziehung zwischen Akt und Affekt. Sie entspricht einem sequentiellen Schema: Identität, Affekt, Subjekt, Handlung, Identität…
Das Programm der Abschaffung des Geschlechts war immer, auf der Ebene der Identität anzusetzen. Das ist ein Irrweg. Vielmehr geht es um das Verhältnis von Affekt und Akt, zwischen denen sich das Subjekt als Beziehung konstituiert. Jeder, der schon einmal Sport getrieben, Krawall gemacht, Sex gehabt, getanzt oder Musik gemacht hat, weiß, dass es eine andere Art gibt, die Existenz zu begreifen. Fußballspielen oder Musizieren mit anderen Menschen sind Tätigkeiten, die sogar jede Vorstellung vom Subjekt ausschließen. Der Affekt muss immer von außen kommen. Solche Affekte können nicht vom Selbstbewusstsein verarbeitet werden, sondern werden unmittelbar, das heißt ohne Vermittlung, zu Gesten. In diesem Sinne sind Sport und Musik keine selbstbewussten Tätigkeiten. In ihnen gibt es kein Subjekt.
Die Freigeister, eine spirituelle Bewegung, die vom 13. bis zum 15. Jahrhundert durch Europa zog, predigten die Kenosis, die Selbstentäußerung. Da die Sünde eine Entscheidung voraussetzt und diese wiederum einen Willen erfordert, bedeutete die Abschaffung des Selbstseins und des freien Willens, dass sie nicht mehr sündigen konnten. “Nichts ist eine Sünde”, behaupteten sie, “außer dem, was man für eine Sünde hält”. Damit meinten sie nicht, dass Sünde relativ sei, sondern vielmehr, dass sie selbstbewusst sein müsse. Man könne nicht sündigen, ohne sich der Sünde bewusst zu sein – wie Adam und Eva vor dem Apfel.
Für die Freigeister gab es keine Kirche, keine Sünde, kein Eigentum, sondern nur eine Gemeinschaft von Freunden. 1295 verkündete Marguerite Porete, dass Himmel und Hölle ebenso wie Tugend und Sünde nichts seien. Sie waren nichts für die ausgelöschte Seele. In ihrem Spiegel der einfachen Seelen schrieb sie: “Ich bete nicht, ich kümmere mich nicht um Gott, und ich arbeite nicht … weil ich meine Seele vernichtet habe. […] Die ausgelöschte Seele kann weder etwas Gutes noch etwas Böses tun.” Für Porete war eine solche Seele jenseits von Gut und Böse: “Ich empfange alles, was zu mir kommt, ohne jedes Verbot.” Die Tugend, die Vernunft, die Moral, die Kirche, das Gesetz, das Eigentum: alle wurden von der vernichteten Seele sofort abgeschafft. “Unser Wille muss das Meer werden.”
Wenn die Beziehungen, die diese ausgelöschte Seele betrafen, Liebe oder Freude erzeugten, wurden diese Beziehungen aufrechterhalten, ohne dass dies die geringste Spur von Selbstbewusstsein mit sich brachte. “Wahre Freiheit”, sagte sie, “braucht nie ein Warum.” In einer prophetisch nietzscheanischen Formulierung erklärte Marguerite Porete ihr Leben: “Es ist nur das Leben, das den Willen will.” Für diese Aussage wurde sie auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Freiheit jenseits des Voluntarismus, ein Abgrund von Freiheit, die unendliche Freiheit der Notwendigkeit: In dieser Disposition geschieht alles, was geschehen kann, und zwar in reinster Unschuld. Dies ist eine streng ethische Gesinnung, die nichts als die Freude an der Macht und die Macht der Freude anerkennt. Die reine Gegenwart und die Reinheit der Gegenwart, auf den Gipfeln der (Un-)Verantwortung. Die Absicht, eine christliche Erfindung, ist hier wertlos. Nur Gesten werden anerkannt, denn nur Gesten sind Macht.
Eine solche Doktrin ist keineswegs abstrakt. Selbst das mystische Christentum von Marguerite Porete hat es nicht geschafft, dies zu erreichen: Die Realität, für die sie verbrannt wurde, war der unmittelbare Kommunismus, den sie und ihre Freunde praktizierten. Die Praxis der Kenosis ist die konkreteste, die man sich vorstellen kann. Wo immer sich die Wirklichkeit bemerkbar macht, haben wir uns von dem, was von außen kommt, beeinflussen lassen – eine Weigerung, zwischen Affekt und Geste zu vermitteln.
Was uns von unserer Macht trennt, ist nicht so sehr die Subjektivität als vielmehr der Fetischismus, der dem anhaftet, was die Subjektivität leistet: die Identität und ihr Fetischismus. Da dieser Fetischismus so oft als eine Selbstverständlichkeit des menschlichen Daseins betrachtet wird, lohnt es sich, seine Genealogie nachzuvollziehen.
Das Kapital, so erklärt Marx, ist der Selbstbewertungsprozess des Werts, ein Prozess, der sich vom menschlichen Handeln unabhängig gemacht hat: Menschen, die nur noch als Moment im Reproduktionsprozess des Kapitals geboren werden, bezeichnet er als “lebende Produktionsmittel”.6 Als dieser Selbstbewertungsprozess des Werts ist das Kapital die Enteignung der menschlichen Fähigkeit, Wert zu schaffen, zu erhalten und zu steigern. Innerhalb des Zirkulationsprozesses des Kapitals, schreibt Marx, hat nur ein Subjekt Handlungsmacht: das Kapital.7 Es ist das Kapital, das die objektiven Existenzbedingungen der lebendigen Arbeit stellt, eine Existenz, die in zwei extreme Momente, Produktion und Konsumtion, unterteilt ist. Für das Kapital wird die Konsumtion jedoch als ein Moment im Produktionsprozess postuliert. Es ist die Voraussetzung des Konsums, die die Zirkulation des Kapitals aufrechterhält.
“Die Konsumtion schafft das Bedürfnis nach neuer Produktion” und “die Produktion schafft die Konsumtion” – mit anderen Worten, die freie Zeit existiert als ein Moment im Zirkulationsprozess des Kapitals, in dem sich der Produzent als lebendiges Produktionsmittel neu erschafft. “Die Produktion produziert nicht nur den Gegenstand, sondern auch die Art und Weise der Konsumtion, nicht nur objektiv, sondern auch subjektiv: die Produktion schafft den Konsumenten”.8 Marx spricht also von der unmittelbaren Identität von Produktion und Konsumtion: der Produzent, dessen freie Zeit als Konsument verbracht wird, wird durch seine Konsumtion als Moment des Produktionsprozesses produziert. Auf diese Weise wird das Kapital zum Vermittler zwischen den extremen Polen seines Prozesses. Es ist “das Subjekt, für das die Extreme nur seine Momente sind”, und das die Autonomie dieser Extreme aufhebt, “um sich selbst als das zu positionieren, was allein autonom ist”.9
Was oft unbemerkt geblieben ist, wie Vioulac kürzlich signalisiert hat, ist das, was Marx als Ergebnis dieses Prozesses sieht: “Es ist die beständige Tendenz des Kapitals, sie [die Arbeiter] auf diesen nihilistischen Standpunkt herabzudrücken”, was von Moore und Aveling ins Englische übersetzt wurde als “Die beständige Tendenz des Kapitals ist es, die Kosten der Arbeit gegen Null zurückzudrängen”.10 Vielleicht weil Engels an der Herausgabe dieser Ausgabe beteiligt war, scheint die Übersetzung nicht hinterfragt worden zu sein. Aber Marx sagt etwas ganz anderes: “Es ist die ständige Tendenz des Kapitals, die Arbeiter auf diese nihilistische Position zu reduzieren.” Für Marx hat das Kapital eine ständige Tendenz zum Nihilismus.
Der Nihilismus, auf den das Kapital den Arbeiter reduziert, ist genau das, was seinen Konsum von existentiellen Waren antreibt.
Wenn das Kapital der sich selbst verwertende Wertprozess ist, der das menschliche Vermögen enteignet, um Wert zu schaffen, und neben sich selbst eine ständige Tendenz zum Nihilismus erzeugt, bleibt es dabei, dass hier noch Wert geschaffen wird. Anders als der vorkapitalistische Mensch, der in eine soziale Ordnung eingeschrieben ist, die seiner Existenz ihren Wert verleiht, ist das Individuum des Kapitalismus ein Konsument eines vom Kapital produzierten Wertes, der in der Freizeit konsumiert wird. Yoga, Homosexualität, Religion, Mutterschaft, Wahlpolitik – sie alle existieren als Momente innerhalb des Zirkulationsprozesses des Kapitals. In ihrer Freizeit konsumieren die Individuen die Überschuss-Authentizität des Kapitals als existenzielle Ware. Auf die radikale Entwertung ihrer Existenz reagieren die Menschen mit dem panischen Konsum des kapitalistischen Werts als existenziellem Inhalt. Ein Pianist, so stellt Marx unverblümt fest, “regt die Produktion an, auch indem er unserer Individualität einen entschiedeneren, lebendigeren Ton gibt”.11 Die Entfremdung kennt keine Grenzen.
Auf diese Weise hat der Kapitalismus der höheren Stufe die endgültige Entfremdung des existenziellen Werts in Kapital vollzogen:
Es ist die Zeit, in der das, was bis dahin mitgeteilt, aber nie getauscht, gegeben, aber nie verkauft, erworben, aber nie gekauft wurde - Tugend, Liebe, Überzeugung, Wissen, Gewissen usw. -, kurzum, alles in den Kommerz überging. Es ist die Zeit, in der alles, ob moralisch oder physisch, zu einem marktfähigen Wert geworden ist und auf den Markt gebracht wird, um nach seinem wahren Wert bewertet zu werden.12Was der Kapitalismus der höheren Stufe in Kapital auflöste, ist eben alles, was nicht kapitalistisch ist; es sollte daher nicht überraschen, dass eine der schönsten Waren unserer Zeit der Antikapitalismus ist. Hier dient die Überschuss-Authentizität selbst als Norm des kapitalistischen Austauschs. Der Überschuss an Authentizität, den man im globalen Brooklyn Coffee Shop, im Hipstertum und in sexuellen Identitäten findet, ist die letzte Ware des Kapitalismus. Ontologie und Sprache sind beide schon sehr früh ins Kapital übergegangen. Schon 1964 bemerkte Adorno, dass Heideggers Sprache nicht von Coca-Cola-Werbung zu unterscheiden sei. Unsere Zeit ist Zeuge der Auflösung der authentischen Erfahrung als Grundlage der Subjektivität im Kapital.
Die authentischen Erfahrungen, die der Einzelne in seiner Freizeit konsumiert, bilden die Mittel, mit denen er seine Persönlichkeit und Identität konstruiert. Die Identitäten, die mit Geschlecht, Sexualität, Elternschaft oder Adoleszenz verbunden sind, sind Marktpublikum, verdinglichte Konsumgewohnheiten mit ihrem eigenen Arsenal an Zusatzprodukten.
Während sich der Warenfetischismus auf Situationen bezieht, in denen soziale Beziehungen Beziehungen zwischen Objekten sind, bezeichnet der Identitätsfetischismus ein System, in dem Beziehungen zwischen Waren die Grundlage für eine Beziehung zwischen Menschen bilden – d. h. in dem Gewohnheiten in Bezug auf Kleidung, Essen, Reisen und Unterhaltung menschliche Subjekte konstituieren. Und so nahm die volle Verwirklichung des Kapitalismus der höheren Stufe notwendigerweise die Form des Hipsters an, des Nicht-Subjekts, dessen Subjektivität vollständig aus authentischen, antikapitalistischen Konsumgewohnheiten besteht.
Aber Subjektivität ist, wie jedes andere Moment im Zirkulationsprozess des Kapitals, Kapital. “Gelebte Erfahrung” ist gelebtes Kapital. Auch wenn Waren oft als künstlich angesehen werden, muss das Kapital dennoch fließen, es muss echt werden. Und so wird die Überschuss-Authentizität zur entscheidenden Form der Inwertsetzung im zeitgenössischen Kapitalismus. Es ist die Überschuss-Authentizität, die den kommodifizierten Identitäten und existenziellen Waren die schreckliche Macht verleiht, die ihnen innewohnt. Überschuss-Authentizität ist der “Effekt der Realität”, der selbst zur Realität geworden ist.
Innerhalb der Logik der Subjektivität werden alle meine Erfahrungen als Erfahrungen konsumiert, als existentielle Ware im fundamentalen Modus der Abwesenheit: Ich beobachte mich selbst, wie ich meine eigene Erfahrung konsumiere. Ich konsumiere existenzielle Waren, und je mehr ich konsumiere, desto mehr produziere ich, und desto mehr werde ich selbst zu einem Stück existenzieller Ware. Indem ich authentische Erfahrung durch eine Identität konsumiere, assimiliere ich mich schließlich an diese Identität, an dieses System verdinglichter Beziehungen zwischen Waren.
Im Kapitalismus ist nur das Eigentum individuell. Der Konsum ist, wie die Produktion, von Natur aus sozial. Der Konsum existenzieller Waren durch Identität ist ein sozialisierter Prozess. Als solcher wird die Identität diskursiv als eine gemeinsame Pseudo-Zugehörigkeit, eine Gemeinsamkeit der Erfahrung konstruiert. Da Identität jedoch eine gemeinsame Sprache voraussetzt, erfordert die diskursive Konstruktion von Identität die Liquidierung der Sprache selbst in Kapital. Eine gemeinsame Erfahrung des Konsums kann nur durch eine gemeinsame Sprache des Konsums vermittelt werden. Gemeinsame Entfremdung ist nie genug – es bedarf immer noch einer gemeinsamen Sprache, um sie zu vermitteln. Und so kommt es, dass wir hier eine glückliche Begegnung finden. Die globale Entfremdung der Sprache verwirklicht sich als eine globale Sprache der Entfremdung.
“Eine umfassendere Marx’sche Analyse”, so Agamben, “sollte sich mit der Tatsache befassen, dass der Kapitalismus nicht nur auf die Enteignung der produktiven Tätigkeit, sondern auch und vor allem auf die Entfremdung der Sprache selbst gerichtet war “13. Die Möglichkeitsbedingungen des Identitätsfetischismus sind zweierlei: eine authentische, vom Kapital vermittelte Erfahrung einerseits und eine entfremdete Sprache andererseits, die diskursiv als gemeinsame Erfahrung konstruiert wird.
Alles, was subjektiv erlebt werden kann, ist dann immer schon durch Identität bestimmt. Wenn nichts Unaussprechliches erlebt werden kann, dann deshalb, weil das Feld des Erfahrbaren für eine bestimmte Identität durch den Diskurs vorgegeben ist. Und so ist alles, was im Feld der Subjektivität geschieht, beziehbar. Die Epoche des Beziehbaren ist auch, wie Marx sagen würde, die Epoche der vollständigen Beherrschung einer Vermittlung, die sich selbst notwendig gemacht hat.
Gleichzeitig ist die “nihilistische Position”, auf die das Kapital das Individuum reduziert, eine Position der absoluten Trennung von Gemeinschaft und Wertschätzung: Getrennt von der Zeit oder der Fähigkeit zu kochen, vermittelt das Kapital zwischen dem Individuum und dem Take-out. Das Gleiche gilt für die Gemeinschaft: Die Ausdehnung des Beziehbaren steht im Verhältnis zur Entfremdung. Seinfeld hat es auf den Punkt gebracht: Das Leben erträglich zu machen, bedeutet, das Leben erträglich zu machen. Gelebte Erfahrung bedeutet, das Leben eines jeden zu leben. Nur weil sich jeder mit Rupi Kaur identifizieren kann, sollte sie erschossen werden.
Wenn Agamben Debords Spektakel sowohl als “vollendeten Nihilismus” als auch als “Sprache selbst” beschreiben kann, dann deshalb, weil die Sprache längst in den Nihilismus des Kapitals übergegangen ist. Das Spektakel, “ein durch Bilder vermitteltes soziales Verhältnis”, ist nichts anderes als die entfremdete Kommunikativität des Menschen.14 Das Elend des Individuums liegt nicht in seiner Unkommunizierbarkeit, sondern in seiner unbegrenzten Kommunizierbarkeit. Alles, was man durch Identität erfahren kann, wird als unmittelbar kommunizierbar erfahren. Die privatesten und intimsten Grundlagen des individuellen Personseins sind auch die öffentlichsten und allgemeinsten. Subjektivität ist wie Pornographie: nichts bleibt der Phantasie überlassen.
Doch wie Agamben ebenfalls betont, ist es hier, in der endgültigen Entfremdung der Sprache, dass die Menschen zum ersten Mal die Sprache als solche erfahren können, “eine verheerende Erfahrung der Sprache, die überall auf dem Planeten Traditionen und Überzeugungen, Ideologien und Religionen, Identitäten und Gemeinschaften aus den Angeln hebt und entleert”.15 All diese Konsistenzen werden im Spektakel liquidiert, wo sie dann selbstbewusst als existentielle Ware aufgeführt werden. Das bedeutet aber auch, dass das Spektakel als Entfremdung der menschlichen Kommunikativität nur Entfremdung kommunizieren kann.
Um das Spektakel zu enteignen, muss man die Kommunikation nur mit der Differenz füllen, die sie nicht enthalten kann. Und es gibt nur eines, was die unbegrenzte Kommunikativität des Spektakels unmöglich enthalten kann: das Unkommunizierbare. Was nicht kommunizierbar ist, ist auch nicht wahrnehmbar, sei es, weil die Intensität eines Ereignisses für die Subjektivität nicht wahrnehmbar ist, sei es, weil es deren Grenzen überschreitet. Wenn dies der Fall ist, handelt es sich um ein Ereignis der Desubjektivierung, das die Subjektivität entweder übersteigt oder ihr entgeht.
Was macht eine Person zum Beispiel trans oder nicht-binär? Man wird nicht “so geboren”, und es gibt kein trans- oder nicht-binäres Gen. Es ist etwas, das nicht wahrnehmbar und nicht kommunizierbar ist. Daher die Desubjektivierung. Die einzige Gefahr besteht darin, sich wieder in einer Identität zu verfangen, in einem vorgegebenen Erfahrungsfeld und der damit verbundenen Subjektivität. Die Aufgabe der Entsubjektivierung verweist uns unablässig auf die Vandalisierung der Subjektivität zurück.
Trans- und nicht-binäre Gesten haben das Geschlecht bereits vandalisiert. Wie ein Freund sagt: “Es gibt kein binäres trans”. Der Übergang lässt die Vorstellung von zwei verschiedenen Identitäten auf einer einzigen Ebene zusammenbrechen. Reaktionäre hassen Trans-Personen nicht, weil sie trans sind: Sie hassen sie, weil sie nicht binär sind. Wenn Transidentität einfach nur die sexuelle Binarität der Cishethen reproduzieren würde, würde sie den Reaktionären keine Probleme bereiten, da es keinen Unterschied zwischen Transidentität und Cisnormativität gäbe. Aber gerade weil Transidentität notwendigerweise nicht binär ist, stellt sie für Reaktionäre ein Problem dar. So ist das Werden, das Transness eigen ist, ein direkter Angriff auf die Identitäten “Mann” und “Frau”.
Wenn trans- und nicht-binäre Singularitäten das Geschlecht vandalisieren, dann deshalb, weil das Geschlecht im Wesentlichen binär ist und weil diese Singularitäten innerhalb des Geschlechts ein Werden schaffen, das das Geschlecht nicht ausdrücken kann. Sie füllen das Geschlecht mit etwas, das es nicht erklären kann, etwas, das es nicht in der Lage ist, zu kommunizieren.
Subjektivität zu vandalisieren kann also zweierlei bedeuten: entweder die Kommunikation zu verweigern oder unkommunizierbar zu werden. Die Kommunikationsströme mit Unkommunizierbarem zu füllen bedeutet, dass man von denen verstanden wird, die unkommunizierbare Affinitäten teilen, während man aktiv Inkohärenz in das Spektakel einführt. Die Verweigerung der Kommunikation bedeutet die Verweigerung einer gemeinsamen Grundlage: des Spektakels.
Wir können also sagen, dass die Vandalisierung der Subjektivität sowohl eine Geste der Einführung des Abgrunds in den Boden als auch des Verlassens eben dieses Bodens ist. Der Abgrund: Trans- und nicht-binäre Singularitäten zeigen unmittelbar die Nichtexistenz solcher Universalien wie “Mann” und “Frau”. Eine trans-Frau ist keine cis-Frau; was aufgegeben wurde, ist der Grund des cis-Seins. Die Vergemeinschaftung verlässt unmittelbar den Grund der Warenform, aber sie führt auch die abgrundtiefe Unmittelbarkeit des Kommunismus in die Welt der Ware ein. Die Plünderung untergräbt, wie Debord wusste, “sofort die Ware als solche, und sie legt auch offen, was die Ware letztlich impliziert: die Armee”. Und früher oder später werden die Panzer immer kommen.
Warum kamen die Panzer nach Tiananmen? Die Gemeinschaft dort hatte keine Forderungen und somit auch keine Identität. Sie verweigerten die Kommunikation. Wenn die Panzerdivisionen der Nationalgarde im Jahr 2020 über Minneapolis herfielen, dann wegen der Plünderung, der sofortigen Abschaffung der Warenform. Plündern bedeutet, eine Ware mit etwas zu füllen, was sie als Ware nicht kommunizieren kann: frei zu sein. Alles, was eine Ware vermitteln kann, ist der Tauschwert. Es ist also das gesamte religiöse System der Warenform, das durch die Plünderung zusammenbricht.
Das Plündern – die unmittelbare Vergemeinschaftung – hat keine Gemeinsamkeiten mit der Welt der Ware. Und doch drückt sie etwas Abgründiges innerhalb dieser Welt aus: die Möglichkeit, dass alles frei sein könnte. Gerade wegen der Gefahr, die von dieser plötzlichen Öffnung eines Außenraums ausgeht, schickt der Staat die Nationalgarde. Man schickt die Armee nicht, um die DSA auszuschalten, und das ist alles, was man über sie wissen muss. Es ist keine Bedrohung für das Kapital.
Die Geste, die die Subjektivität vandalisiert, richtet sich notwendigerweise auch gegen den Warenfetischismus, und umgekehrt. Sich selbst unkommunizierbar zu machen – zu werden, wie man wird – ist ein Akt der Desertion, der auch die Ausdehnung der Wüste in unser Leben begrenzt.
In “Immanenz: Ein Leben…”, einem Text, den er kurz vor seinem Tod schrieb, sprach Deleuze von genau diesem Leben jenseits der Subjektivität. Indem er dieses Leben als “präreflexiv” bezeichnete, wollte er die gleiche Beziehung zwischen Gesten und Affekten hervorheben, die wir oben beschrieben haben. Ein Leben, so schreibt er, ist “ein reiner Fluss des a-subjektiven Bewusstseins”. Wenn diese Begriffe abstrakt erscheinen, liegt das nur daran, dass das Kapital wie ein Alptraum auf jedem unserer Gedanken lastet. Das Kapital und seine Werte sind die letzte Abstraktion – was ist der Staat, die Menschenrechte, das Gesetz oder die menschliche Natur? Völlige Abstraktionen. Und doch scheint alles für jeden völlig klar zu sein. Konkretes Denken ist der Logik des Kapitals fremd.
Deleuze spricht in so einfachen und konkreten Begriffen, dass unser Denken, das an die blassen, theologischen Abstraktionen des Kapitals gewöhnt ist, sie für eine esoterische Sprache hält. Ein reiner Fluss des a-subjektiven Bewusstseins ist einfach ein körperlicher und geistiger Zustand der Präsenz und der Beteiligung ohne Selbstbewusstsein: eine Bereitschaft, die Welt zu beeinflussen und von ihr beeinflusst zu werden, ohne darüber nachzudenken. “Ein reines, unmittelbares Bewusstsein ohne Subjekt oder Objekt”. Dies ist die Modalität der Kunst, des Aufruhrs, der Freundschaft, des Sports und der Liebe – es ist das radikale Gegenteil von entfremdeter Arbeit, Selbstbewußtsein, Subjektivität und Identität.
Wie Platons Formen oder der christliche Gott ist die Identität immer transzendent. Jede gegebene Identität wird von einer Vielzahl von Individuen ausgeübt, die versuchen, sich an ihr zu orientieren. Wir können sagen, dass etwas ein Objekt transzendiert, wenn es außerhalb dieses Objekts liegt und größer ist als dieses. Wenn die eigene Subjektivität zum Beispiel von der Identität des cis-Mannes abhängt, transzendiert diese Identität die eigene Subjektivität. Die Subjektivität, die immer selbstbewusst Identität ausübt, wird immer transzendiert – sie gehorcht immer einer höheren Macht.
Ein häufiges Missverständnis von Deleuzes Konzept der Immanenz ist die Annahme, dass er das einfache Gegenteil von Transzendenz meint. Der genetische Code eines Menschen beispielsweise ist seinem Körper insofern immanent, als er in seinen Zellen und nicht irgendwo anders existiert. Er könnte auch nicht außerhalb des eigenen Körpers existieren. Aber es gibt eine Vielzahl anderer Dinge, die nicht der genetische Code in einem Körper sind. Obwohl sie nicht ohne einen Körper existieren kann und ein Körper nicht ohne sie existieren kann, ist die DNA nicht absolut körperimmanent. Die Zellen sind das, worin sich die DNA befindet; sie transzendieren die DNA nicht, denn sie sind ihr Ausdruck. Die DNA ist also der Zelle immanent. Das wäre eine einfache Umkehrung der Transzendenz: transzendent ist, was außerhalb von etwas ist, und immanent ist, was in etwas ist. Doch Deleuze geht es nicht um die einfache Immanenz, sondern um die reine oder absolute Immanenz.
Deleuze hat in einem seiner Seminare eine lapidare Formel angeboten: Absolute Immanenz ist die einfache Vorstellung, dass es keine höhere Macht gibt, dass es nur uns und die Erde gibt. Wenn also die DNA nicht vom Körper transzendiert wird, sondern ihm immanent ist, ist sie dennoch keine reine Immanenz. Reine Immanenz ist eine Immanenz, die nicht immanent zu etwas ist. Während das Geschlecht einen Körper transzendiert und die DNA einem Körper immanent ist, ist die reine Immanenz weder transzendiert noch immanent. Im Falle eines Körpers gibt es nur eine Sache, die weder außerhalb von ihm noch einfach in ihm ist, sondern seine absolute Immanenz. Die absolute Immanenz eines Körpers ist die singuläre Kraft, die in diesem Körper ist. Eine Kraft, die die gesamten Prozesse dieses Körpers umfasst und die überall gleichermaßen, in jedem Teil des Körpers, vorhanden ist. So wie die DNS keine Zellmembran ist, kann sie auch nicht die reine Immanenz eines Körpers sein; die reine Immanenz eines Körpers ist das, was überall gleichzeitig und gleichermaßen in ihm ist – ein Leben.
Nicht “Leben”. Ein solches Konzept, das wir vulgären Vitalismus nennen könnten, würde jeden einzelnen Körper transzendieren. Ein Leben jedoch transzendiert den Körper nicht, sondern kommt in jedem Teil des Körpers voll zum Ausdruck. Die Zellmembranen sind nicht “weniger lebendig” als der Zellkern, der die DNA einer Zelle enthält. In diesem Fall, so Deleuze, können wir von einer Ebene der Immanenz sprechen. Ein Leben ist nicht dem Leben immanent, sondern nur sich selbst. Wenn die Immanenz durch nichts transzendiert wird und nichts immanent ist, dann ist sie ein Leben, “schiere Kraft, äußerste Seligkeit”.16
“Das Leben des Individuums weicht einem unpersönlichen und doch singulären Leben, das ein reines Ereignis freisetzt, das von der Subjektivität und Objektivität des Geschehens befreit ist”.17 Ein solches Leben ist eher singulär und universell als individuell und allgemein. Das Lächeln der Babys, so Deleuze, ist eine Singularität, die jedem Baby eigen ist, aber es ist weder subjektiv noch persönlich.
Es handelt sich nicht um einen vulgären Vitalismus, in dem eine abstrakte Kategorie wie “Leben” postuliert würde. Bereits in seinem 1961 erschienenen Werk “Lukrez und der Naturalismus” hat Deleuze der “Natur” jede Einheit abgesprochen. In der “Natur” sah er “eine Macht, in deren Namen die Dinge eines nach dem anderen existieren, ohne die Möglichkeit, alle auf einmal versammelt zu sein”, immer entweder ein Ding oder eine Vielzahl von Singularitäten, aber niemals das Eine oder eine Totalität. Deleuzes Vitalismus ist anorganisch: “Wenn alles lebendig ist, dann nicht, weil alles organisch oder organisiert ist, sondern im Gegenteil, weil der Organismus eine Abzweigung des Lebens ist”.18
Desubjektivierung kann niemals bedeuten, sich einer höheren Macht wie dem “Leben” hinzugeben – in der Tat besteht die Subjektivierung bereits darin, sich höheren Mächten hinzugeben. Desubjektivierung ist eine Geste der Ermächtigung – sie gibt den Körper an den Körper zurück.
Notes
1. Karl Marx, Grundrisse, Penguin, 1973, 170.↰
2. Ibid., 664.↰
3. Sigmund Freud, Beyond the Pleasure Principle, Hogarth Press, 1955, 28.↰
4. Ibid., 38.↰
5. Ibid., 53.↰
6. Karl Marx, Results of the Direct Production Process, MECW 34, Lawrence & Wishart, 1994, 492.↰
7. Karl Marx, Grundrisse, 663.↰
8. Ibid., 26.↰
9. Ibid., 257.↰
10. Karl Marx, Capital I, Progress Publishers, 1965, 421.↰
11. Grundrisse, 232.↰
12. Karl Marx, The Poverty of Philosophy, Progress Publishers, 1955, 12.↰
13. Giorgio Agamben, The Coming Community, University of Minnesota Press, 1993, 79.↰
14. Ibid., 80.↰
15. Ibid., 82.↰
16. Gilles Deleuze, “Pure Immanence: A Life,” Theory, Culture & Society 14, no. 2, 1997, 4. ↰
17. Ibid., 5.↰
18. Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus, Minnesota University Press, 1987, 499.↰
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Foto: Sylvia John